佛教问题：请精通唯识的佛弟子回答 佛教唯识论如何理解？
后学将已唯识加已辩证，文章可能稍嫌冗长，烦请诸位有耐心的看完，必能对佛法之因缘法与外道的因缘法能逐渐厘清。
这个问题必须分为两个层面来说，一开始必须先说明佛法讲的因缘法的真实义。佛法虽然讲因缘生、因缘灭，但是此因缘不同外道、世俗人所说之因缘，而是万法万物之本源本识---万法唯识，假藉一切诸缘直接、间接、展转流住一切万法。这在三乘经典皆同此说。
譬如阿含经中:
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
佛陀开示十因缘法，从生老病死、一直到名色(名色就是五阴，也就是我们一般人所熟悉的身心---色身与意识、感受等)，然后到了名色之后，才从理上证实: 名色五阴的背后，还有个能出生名色的识:
众所皆知，名色五阴已经包含了六识心(眼耳鼻舌身意识)，因此这个出生名色的识，绝对不可是意识或其余五识，当然这个识，就是万法唯识的识。因为其实万法汇归起来，也都是从五阴身心开展出来的，离开我们的身心哪有万法能间接展转延伸出来呢? 而五阴身心的源头，就是这个识了，当然这个识，就是大乘所说的万法唯识的识，也就是第八识阿赖耶识，或称如来藏、或称真如、或名涅盘、法身。
因此，万法之根本因，是由这个能出生万法的本识，接著假藉诸缘才有万法的显现，在大乘经典中，则是说的更明确了:(占察善恶业报经)
如是数相者，显示一切众生六根之聚，皆从如来藏自性清净心一实境界而起，依一实境界以之为本。所谓依一实境界故，有彼无明。不了一法界，谬念思惟，现妄境界，分别取著，集业因缘，生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。以依内六根故，对外色、声、香、味、触、法等六尘，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六识。以依六识故，於色、声、香、味、触、法中，起违想、顺想、非违非顺等想，生十八种受。
这边很分明的提到了，六识、六根、六尘等五阴身心，都是从此如来藏而出生，首先假藉无明、业种为缘，出生了六根、接著在加上六根为缘，出生了六尘、在依六根触六尘为缘，出生了六识，乃至种种感受、想知。
由此大小乘经典，可以明确知道: 万法唯识，以此本识为根本因，假藉无明、业种等为缘、直接、展转出生了一切万法、果报，此乃佛法因缘法的真谛。
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那这篇文章一开始说，因缘尚未和合前，果已经在那理了。这样就是无因无缘的颠倒见，试问?
当你六根、六尘还没有出生时，你的六识在哪?
也就是说，当你此世的身体、大脑的根身还没有发展前，也无法藉由根身接触五感官境界时，这时候你那能感受、觉知的心在哪呢?
如果是对医学有些常识的人，就会知道过失了，因为当受精卵还没有发展成大脑、身体的时候，是无法藉由这个六根身接触外界六尘的，当然更无法产生能领受、觉知的六识心。试问: 若无这一世的六根与六尘，你(领受感知的六识心你)要从哪里出生阿? 你还会存在吗?
除了这个以外，从日常生活当中，处处可见一切法皆是从根本因如来藏与假藉诸缘而出生:
第一: 譬如我们能看见影色的功能，如果不是透过眼睛、大脑中眼视区域(和称眼根)以及所接触的影色(色尘)为缘，我们那能见的清楚分明的功能，还能出生发挥作用吗? 接著在深入思维: 从生活当中也可以观察出，这个能看见的功能，只能存在於明与暗的情况下，离开明暗这个两个境界外，还有能看见的这个功能运作吗? 显然是没有，因为若是稍懂医学者，就会明白当昏迷、睡著无梦时，这时候就算翻开眼皮，也不能见物了，也没有这能见功能在运作了。可是当清醒时，这能见功能又可以继续出生运作了，请问，这能见的功能是本来就有吗???
如果说，离开了明暗、眼根、影色(色尘)外，这个能见功能还能独自运作的话，那我们才能说，这个能见功能是本来就已经在哪里了，是本来就有的，只是靠因缘显现而已，但是事实观察，能见功能离开了明暗影色之外，离开眼根外，就没有其他功能性可以独自存在了，也就是说，能见功能只能依附於明暗、眼根下才能运作而已，当然是被出生的法，而不是本来就存在的、本来就在哪里的法。 可是当能见功能不在运作的情况下，能见功能又到哪里去了呢? 既不是在眼根里、也不是在明暗中，因为如果是由明出生的，那应该只能见明不能见暗，若从暗生，那也只能见暗不能见明才是，若从眼根生，那为何不能向内见眼根种种而只能见明暗色尘呢?
显然! 能见的功能，必然由一能收藏眼见功能种子的根本因含藏，才能藉由眼根、明暗等诸缘方能出生运作，并不是本来就已经在那理了。
而除此之外，能听、能嗅、能尝、能触、能知的功能也都是如此，必须以如来藏为根本因，藉由六根六尘为缘，方能出生这些功能性。
第二: 后学在用更浅显易懂的方是说明，譬如吃饱。
吃饭是过程、吃饱是结果，如果按照此外道说法，吃饱是已经在哪里了，只是透过吃饭而显现。那试问，在你还未吃饭前，你吃饱的觉受感受在哪里? 我们也知道，吃饱、必须是吃食物到某个阶段时，藉由感知肠胃道的通塞，才能领受吃饱的韵味，否则是没有吃饱的这回事的。
那如果吃饱是已经在哪里了，而只是透过吃饭从不显现到显现出来的状态，那就得请问了，你还未吃饭时，还没有饱足感时，那个"吃饱"的觉受在哪里，如果说它只是还未显现而已，那必然有个处所，只是还未显露才对，那既然说他已经存在了，应该要指出它的处所才是，否则只是凭空想像，戏论臆测而已。 可是现前明明就能观察到，当我们还没有吃饱时，这个饱足感是还没有出生的，必须假藉吃饭的过程、食物、身识意识的触知感知，才能领受到这个饱足感，那这个饱足感来自哪里呢? 如果说来自食物，那应该只有食物自己知道饱，跟我们有何相关? 如果来自肠胃，那肠胃饱跟我们六识心有何关系? 因为饱足感现前观察来看，只是由六识中的身识意识去感知领受而已，如果当你很饱的时候，突然被人敲昏，那就没有饱足感可说，因为昏迷的时后六识心也不在了。 那这个饱足感是由六识心出生吗? 如果饱足感是由六识心出生，那我们可以决定什麼时候饱就饱才对阿，显然这个饱足感，不是从肠胃、食物、也不是从六识心而生，但这些缘拿掉之后，也没有饱足感的所在了，而这个饱足感，离开了肠胃、食物、六识心之后，也没有地方可以出生运作了，既然如此，当然是必须由一能含藏万法的根本因如来藏，在这缘份具足的时候，将这个感受韵味流住出来，供给六识心领受。
因此，确实是万法唯识，也是已这个识为根本因，方有万法相继而出生。
佛法，不离世间法，都是可以现前观察体验的，能够证实体验的，才是真佛法，否则只是意识想像臆测，与玄学哲学无异。
若提出这些意见的人无法认同，那后学在问他一个问题:
当你生气愤怒的时候，这个生气愤怒是本来就已经在了吗?
离开的你身根(身体)、以及你所接触的引发愤怒之外境，还有你那领受外境的心，愤怒在哪里?? 如果生气愤怒这个结果，是本来就已经在哪里了，那你应当可以找到他的真实所在，纵然他还未显露出来。换句话说，离开根身、外境、领受之心这些缘，你的愤怒生气应当早就已经有了，只是还未显露，那后学只问: 在哪里? 大家应该知道，若是本来就在哪里，那麼，这个东西一定是个实体(不一定是物质)，那应当有其自体性才对。可是明明离开根、外境等，就没有生气这个法可以显现了，那麼生气这个法怎麼可能会是本来就有、而且有其真实存在的自体呢?
因此当知，生气愤怒、不是自然而然有的，也不是一般人所讲的因缘来因缘去，也不是本来就有的果，而是本识如来藏所含藏的功能种子之一，假藉诸缘方能现起运作。
最后、其实楞严经前半段所要讲的，其中一部分也是阐明这个义理，一切法、果报都是本如来藏(根本因)所含藏之功能种子。
愿 大众 早证本识见法身
这个不一定用唯识，其实要是用中观，能更干净利落。
这种果体本在，因缘使显的思想，其实在佛教的内部，是找得到相似的表达的。学过说一切有部论典的，都知道说一切有部的核心思想，就是三世实有，法体恒常。有为无为，有漏无漏，一一法的法体，是本来就在那里的，只是因缘和合，使法体的用显出来，而不是新生出来法体。所以在说一切有部中，不需要安立一个清净的本源，来作为涅盘还净的依据，但是为了说明因缘和合一一法的法用的生起，他们不得不把心不相应行中的“得”发挥得无比复杂，这也是学俱舍论的难点。
要注意，不管是楼主引的思想，还是有部的思想，要想成立，都必须说三世是实有的，就是过去、现在、未来都是实有的。如果未来不是实有，则法体（果）不能存在于未来（就是因缘未和合前）。所以有部核心思想，必须用“三世实有，法体恒常”来表达，而不是只说后半句。感觉楼主引的，好像是现代人在表达有部的思想。有部的思想，其实影响部派佛教和后来的唯识很深远。在西藏的《四宗要义》中，立四部佛法正见，就是有部、经部、唯识和中观，并认为其了义的次第也如此顺序。实际上经部是从有部分裂出去的，扬弃了有部的一些思想，特别是三世方面，认为过未无实，就是过去未来非实有法，有说这是受大众部的影响。而有部是认为三世都是实有法的。唯识受部派影响很深，阿毗达磨的味道非常浓郁，尽管在法相上继承了有部的很多内容，但是在三世上，唯识是和经部一致的，都认为现在实有，过未体无。既然过未体无，当然不存在因缘未和合之前，果就已经在那里的问题了。
具体的评破，甚至唯识都用不到，经部就已经破过了。俱舍论中引经部见，破有部“依用立三世”时说：“许法体恒有，而说性非常，性体复无别，此真自在作。”这是世亲菩萨用类似调侃、嘲弄的语气在破斥了，说你们承许法体是恒有的，去又非得说这恒有的法体其“性”并不是常的，你们所说的性和体有什么本质区别呢！这种说法真实外道自在天的说法。
世亲菩萨破斥的要点就是说，法体恒常，违背诸行无常法印，非佛法见地，over
当然，有部的思想，是个非常庞大的体系，也是部派佛教中经典保留最完整的，是不能一笔抹杀的。甚至可以说，如果对有部的阿毗达磨没有一番深入，对于印度佛教，是无法把握的。而且，有部历代一样出了很多阿罗汉，不可轻忽。
希望上面所说能对您有帮助。
因果业力的作用是如同种子在适合的条件下逐步成长，最后结出果实一样。
因就是种子。我们从前说过的话、做过的事情、想过的内容都会成为种子，业因。
比如我今天想了，我想赚点钱、或者我要去某个地方玩。这都是因。我们说的话、做的每件事情，都会成为种子。
一颗种子，要有适合的土壤、阳光、水分才会成长、结果。在各种条件的配合下，种子逐步成长最后结出果实，这个过程就仿佛我们造作的业因，聚集各种助缘，最后得到结果。
什么是缘呢？同样是我们的身语意三业，做得事、说的话、思想的内容。这些不仅仅是种子，同时还是其它种子的缘、助力。
比如一个人想去某地游玩，这是个想法，正好他有钱、有福报、有时间、天气、环境都合适，这些是缘，于是就去了。没想到他从前欠了别人的赌债，结果在玩地方遇到债主了。被打了一顿。于是去游玩这件事情，虽然是他当初想法的果，这个果是各种条件聚集而形成，同时又成了他被打的缘，另一个果报的一个助力。
因果就是如此运行，每个因都在适合的条件下发展，同时又对其它的因的发展起着作用，相互缠绕、相互影响。非常复杂。复杂到我们普通人是难以想象的。
如果非要用比喻来讲：每个人的因果都如同一片没有尽头的森林，无数的种子、无数的发芽、开花成长、无数的果实。而果实则继续变成种子。不同的植物之间又相互缠绕、相互依存、相互影响。
或者也可以比喻成一张没有边际的大网、上面纵横交错着种种因、种种缘、而这些条件聚集在一起就是一个交汇点：果报，无数的果报又继续和其它的因缘相交汇，层层叠叠无有穷尽。
你所说的那个因缘尚未和合果已存在，我感觉无一点道理，如果按照你的说法，世间就不会存在事物之间的差异了，同样种下两颗种子，他们后期所涉及的养料不同，所结果实肯定是不同的。
你所说的“因缘和合的事物，在因缘尚未和合之前，其实果已经在那里了”这两句话是不正确的。既言“因缘和合的事物”，就证明你已经知道“因”与“缘”相结合才能育化出“事物”之“果”了，但却又说“在因缘尚未和合之前，其实果已经在那里了”，岂不是你将“因”与“缘”又拆开了所得出的推论吗？既然拆开了，就只能说“因”已经具备了而“缘”还在等待之中，又怎能说成“其实果已经在那里了”呢？只说成“其实果就在等待缘的具备了”才正确。
你所说的“而因缘条件相互和合作用的过程，就是把果显露出来的过程”的两句话是正确的；而你所说的“而不是在因缘条件的相互和合作用下由因而生果”这句话，则又是错误的了。既言“因”与“缘”和合是“果显露出来的过程”，就已经证明你知道“因为主”而“缘为辅”了，犹如豆子生豆芽一样，豆子是“主因”，湿、温、气则是“辅因”，你能说成“豆芽是湿、温、气生出来的”吗？若不能，又怎能说成“不是在因缘条件的相互和合作用下由因而生果”呢？
至于你所说的“这种观点的理论依据是：我们人无论做什么事情，只要想成办，就必须努力，而努力的过程，就是将事物的果体，由不显现的状态到显现出来的过程，我们人那么努力去做一件事情，不就是为了将事物的结果显露出来吗？所以事物的果，并非因缘和合而生，而是通过因缘所现”，也是自相矛盾的推导之结论，惹不一一指出。
我想，你也许是故意考一考大家，这就要谢谢你了；如果是真地发生了理念上的混淆而推导错了，希望你能认真地对照上述而仔细地想一想，说不定还能为你的问题之理清而提供点帮助。
末学并不精通唯识理论，然而从末学所见，楼主提出的这一段说法有一些问题，末学想在这里跟楼主分享一下。
佛教不管大乘小乘，都说“缘起性空”。小乘佛教说缘起性空，其理论简单来说，就是对事物，对人生存在的一个反省。小乘说因缘法，其理解是事物存在的结果是空，为什么呢？以一个“杯”的存在来说，我们说“杯”是存在的，但是其实“杯”的存在是不同的因缘的结合，比如说其形状，颜色，材料，更深一层是人对“杯”的感觉与概念。如果没有“杯”这个概念存在的话，那杯只是一堆的因缘而已，而不成“杯”。人生也一样，我们常说“我”的存在，而其实所谓“我”只是色受想行识，五蕴和合而成，五蕴缺一，则“我”亦不成“我”了。小乘佛教讲“缘起性空”就是这么简单，而其目的就是简单将人对“我”的执着破除。破除“我”后，就不再讲下去了。然而大乘佛教不这么想，大乘佛教说就算这样说，依然无法根除我执，就算用因缘和合的说法消除了事物的存在，但再说下去，因缘依然存在，而人就会执著于因缘的存在了。所以大乘般若学更进一步，对“空”的概念重新诠释，说所谓“缘起性空”的意思是所有我，法的存在，包括因缘的存在都是“空”，都是一个无常过转的，不停流转的过程。人一旦对任何事物，包括“我”，“万法”，甚至“因缘”一起认知，就是粘着，就是于无常过转的状态中取其一个片段而说。然而万法存在是不停流转的，不管在任何时段中对其进行阐述，都是错的。所以大乘对“空”的定义是，『是亦不是，不是“是”，亦不是“不是”』，将人对万法的认知消除，才能觐见真实。
楼主所转述的这一段文字，只空泛的论述事物存在，更将因与果二分对立起来。更假定所有果的存在，却没有反省因与果对人来说到底是怎样的存在。就算只用小乘佛教所说的因缘法，就能轻易的驳斥了。要明白佛法不是让我们去讨论物理世界的理论，而是让我们反省自己的人生的真理。所以要扣紧人自身来说。如果没有认知的存在，那一切因缘不管以任何方式存在，都不关我们的事。但是就算我们能认知事物，也得明白不止事物会无常转变，就连我们的认知亦是无常转变的。而这段文字假定一切果之存在是已经固定的，而不明白所谓的“果”，只不过是人的认知与概念，而且是不定的，无常的。而且“我们人那么努力去做一件事情，不就是为了将事物的结果显露出来吗？”这句话还真是现实功利主义的经典。用实在主义，功利主义来谈论因缘法，真让人感到晕眩。
末学不通唯识经典，但是觉得邪说即为邪说，则不管我们读的是什么经典，都不需要对其介意。努力朝正法修就是了。
佛教问题：请精通唯识的大师回答~
我不是大师，但想谈谈自己的想法。
上文中的引文不是楼主理解的“自性”，所以会产生矛盾。
上文的“自性”理解为“佛性”和“空性”共性的全体，但说的也很勉强。对佛的空性而言，显不显都在那里。引文有点偏向于“有”说。
而楼主说的“自性”是指事物的“个性”和“特性”，结论偏向于“无”说。
“个性”因其本体的“空性”而发生作用变化。做个很勉强的比喻：如我们说某物运动，就要依赖于“个性”的速度体现，同时还要依赖于空间的“空”性存在，要不无法移动改变。
大家从不同的方向看“佛性”自然就有不同的说法。佛开始说无常、苦、空 终了《涅盘经》中又说 常、乐、我、净。和上面说的可以类比。
在《楞伽经》中有离四句，绝百非。即离常、无常、若一、若异、俱不俱。不可说。一切邪见只是大家看到佛性的不同侧面而已，对于未悟道的人一切都可认为是邪见。对于悟道的人一切都是菩提。实证！！！
佛教什么时候有唯识论了？？
你真正了解过佛家没有。我不是说那些善信去点香的那些佛哦。
佛弟子如何表谦虚之心,如何回答师父自己还没有弘法的能力?
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