“汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外”什么意 你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一...

汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外”的意思是“你没看这朵花的时候，这朵花就尚不在你的世界里。当你看这朵花的时候，这朵花就在你的世界中显现了。于是你就知道，这朵花（这个世间的一切）都不是在你的心外面的，而是由你的心创造的。”

上面这句话出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

扩展资料：

《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁的语录和论学书信。“传习”一辞源出自《论语》中的，“传不习乎”一语。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。

《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了晚年的思想，并记载了王阳明提出的＂四句教＂。

白话意思就是“你还没有看这花时，你的花和你的心都死了，你来看这花这花的颜色就明白起来，就知道这花不在你的心中”

上面这句话出自王阳明《传习录》.

据说一次王阳明与朋友同游南镇,友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”王阳明回答说：“你未看此花时,此花与汝同归于寂；你既来看此花,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你心外.”

王阳明，名守仁，字伯安，浙江余姚人。 上面这句话出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

你没看这朵花的时候，这朵花就尚不在你的世界里。当你看这朵花的时候，这朵花就在你的世界中显现了。于是你就知道，这朵花（这个世间的一切）都不是在你的心外面的，而是由你的心创造的。
一切唯心造

出自 《传习录》
-良知是造化的精灵
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来, 是什么意思啊~

意思是：“你未看此花时,此花与汝同归于寂；你既来看此花,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你心外。”
上面这句话出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”王阳明回答说：“你未看此花时,此花与汝同归于寂；你既来看此花,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你外。”
王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。
弘治十二年（1499年）进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。
王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。
王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》。

译文：你没有看到这朵花的时候，你和花都在世界上普通地存在着，互不影响，当你看到这朵花时，它的颜色让你一惊，而这朵花也因为你使得自己的颜色有所让人知晓。
道理：花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。
上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。”
有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？
王阳明的回答很有味道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。


扩展资料：王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。
“心即理”本来是陆九渊的命题，王阳明认为“至善是心之本体”，“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。
从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用”。
王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是“良知”。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；
事事物物皆得其理者，格物也；是合心与理而为一者也。”在他看来，朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见，王阳明的“心即理”的命题主要是为其修养论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有一般意义上的本体论的含义。

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答：佛，就是觉悟心，就是佛修，就是修行，依教(佛陀的教诲)奉行也。通俗来说，就是修正自己错误的行为，见解等。此话的意思就是告诉我们，人人都有佛性，不要向外弛求，应该反观自心。自心觉悟就是佛。佛与道的究竟区别。佛是究竟脱离六道轮回，道教究竟是上天享福(未脱六道)。天眼是神通之一。法眼等...