谁能解释一切皆是虚幻（佛法） 佛法能解释一切，轮回我无法理解。请帮忙。
作者&投稿：豫尚 （若有异议请与网页底部的电邮联系）
净空法师讲过，我节选了一段过来
净空法师讲量子--地藏经科注节选2009-06-09 16:46【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。】
这一段说的是法界总体，也就是现代哲学所说的宇宙万有的本体。东西方的哲学对于本体都还在摸索，虽然讲得很多，没有一个人说的能够令大家心服口服，一直到佛法，才把这个问题交代清楚了，非常希有难得。所谓「本体」，这两个字简单的解释，本是根本、是原本，体是理体；也就是说宇宙从哪里来的，那个根源就叫本体。虚空从哪里来的？现在我们知道，虚空当中无数的星球，在太空当中运行，这东西从哪里来的？星球里面还有生物，像我们地球上有动物、植物、矿物，这些东西从哪里来的？也可以问生命从哪里来的，什么原因而有的？这些都是属于本体。说明万事万物，包括生命的起源，这段话不长，只两行文字就已经说得清楚明白了。
「本体」是什么？自性，自己的本性。自有自然的意思，换句话说，它不是造作的，它不是生灭法，本来就有，本来就是这个样子。「自性」是什么？一念。一念就是自性，自性就是一念，这两个字意思很深，一则不是二，你要是落在二念，麻烦就大了。二念是什么？二念就迷了自性。一念，你就悟了自性，悟了自性就是诸佛如来，我们就称你佛，称你如来。你一念，你就是如来，你就是佛；如果你是二念，你就是众生，你就是凡夫。所以要晓得，佛法讲的自性，讲的真如，一念是真的，一念是本性。这个讲法大家很难懂，一念就是无念，佛法讲无念，特别是禅宗，如果你真的是无念，你又错了。无念，木头无念、石头无念，那它都成佛了吗？所以这个意思，一定要清清楚楚、明明白白。无念是无二念，换句话说，无念的意思就是一念，不是说那一念也没有，无念才是真正的一念。
一念就是真心，一念就是本性，一念就是尽虚空、遍法界。这个意思还是不好懂，我们要从比喻上来说。譬如我们弹琴，中国的古琴、筝，诸位见过也听过。它是一条弦，在没有弹它的时候，这个时候叫一念，你轻轻的拨动一下就是二念了。为什么？这一根弦就不是平的，它起了波浪，你轻轻弹一下，波浪就小，重重弹一下，波浪就大。现在科学家讲波动的现象，宇宙万法形形色色从哪里来的？波动而来的。上一代的科学家以为一切物体，构成万物基本的物质是分子、原子、电子、粒子，是这些东西构成的；近代的科学家了不起，又更进一步发现这些东西都没有。爱因斯坦讲宇宙万法是什么？波动的现象。它也叫做「场」，除了场之外，没有一样东西，这是他发现的。他发现是个波动的现象，但波从哪来的，他就没有找到。
波一定从没有波里面起的，譬如我们讲水波，水波从哪里起的？从水起来的。如果没有水，哪里有波？光也有波，光波从哪里来？从光来的，从光子来的，振动而变成光波。电磁波是从电流来的。光、电流又是什么东西？不断的往里面去追究，追究到最后，有人讲真空，我们佛法讲真空不空。佛法追究到根源就是一念，诸位要晓得，一念没有波动，念一动就落二三。所以一就完全没有波动，完全没有波动，这个时候虚空法界是一体，《华严经》称它作一真法界，一真法界就是一念自性。一起波动，一真法界就变成十法界，就变成无量无边的法界。所以，十法界依正庄严从哪里来的？波动的现象，佛在《华严经》说：「唯心所现，唯识所变。」唯心所现的是一真，唯识所变的是十法界，是无量无边的法界。唯心就是一念自性，没有波动，现一真法界。唯识是动的，识就是波动的现象，识有妄想分别执著，所以变成十法界。
这还是非常难懂，难懂那个现象是什么？波动跟不波动是一不是二，这个难懂。我们今天讲，不动跟动是两桩事情，这个好懂。佛告诉我们，波动跟不波动是一桩事情，这个我们就不好懂了。动中有不动，不动中有动，这是事实真相。假如不动跟动是两桩事情，诸佛如来就不可能应化到我们世间来。六道世间是大幅度的振动，佛住在如如不动的境界，他怎么能跑到我们这里来？佛告诉我们，动跟不动是一不是二，所以佛可以应化到我们世间来。诸佛菩萨能够在十法界随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法，原理在此地。这个道理太深，佛法讲修行证果，证什么？后面讲「诸佛悟之」，悟什么？就悟这个事情。这个事情，他清楚明白了，他就叫诸佛如来；我们对这个事情不清楚、不明白，就叫六道凡夫；凡夫跟如来就在一念之间。这一段第一句是总纲领，这四个字把宇宙的根源讲尽了，它无量的深广，也无量的透彻。这一句就是圆圆满满的佛法，十方三世一切诸佛所说一切法，总不离这一句。这一句法，你要细说，诸佛如来合在一起，大家都来宣说，宣说无量劫也说不尽，这是事实真相。
下面给我们略说自性的样子，就是『体元湛寂』，「体」就是自性之体，一念之体，原本湛寂。「湛」是比喻，像水一样很清净，一尘不染，水很平，没有一丝毫的波动，这叫湛。我们供佛，在供养具里面，最重要的就是一杯水，其他的什么都可以不供，就要供这一杯水。水表什么？一念自性，体元湛寂。叫你看到这杯水就想到，我们的自性就像水一样干净，像水一样平静，一尘不染。这是你的真心本性，这就叫如来，这就叫诸佛。所以供这杯水，不是给佛菩萨饮用的，是给我们自己看的，看到之后你要入这个境界。你不是想学佛吗？佛的心就像水一样干净、平静，一点波浪都没有。
我们现在的心污染，贪瞋痴慢、是非人我，这是污染。念头，一个念头生又一个念头灭，那是不平有波动。看到这杯水不一样，所以诸位同修要记住，供佛菩萨要供清水，不能供茶，茶是染污。供杯最好用透明的玻璃，你看得清楚。所以它是表法，是提醒我们修清净心，这水一尘不染，是清净心；又修平等心，没有波动是平等心。清净、平等是觉心，你就觉悟了。水表清净，同时又表平等，取这个意思，所以它原本就是湛寂。「寂」在此地是讲寂灭，灭是妄想、分别、执著统统都没有了，这是寂。寂到了极处，叫湛寂，这是体。有体当然它就有作用，作用是什么？它一定现相。
下面讲『自性之心』，心跟性是一也是异，心跟性是一，但也不是一。就如同水跟波一样，你说水跟波是一还是二？你要说它是一，它明明一个是平静的，一个是波动的；你要说它二，波也是水，水也是波。告诉你两桩事情，不能说一，也不能说二，不一不异。心是什么？心就是体起用，这就叫做心。但是要晓得，体是决定起用，没有不起用的。
「自性之心，用本虚灵」，这句话重要！我们今天这个心用很糟糕，诸佛菩萨的心是干干净净，虚！没有东西。我们这个心用，一天到晚有我、有你、有他，就是《金刚经》讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相。本来是虚，现在有这四大类，塞满了。塞满之后就不灵，虚才灵，实就不灵，虚才有用，实就没得用处。像我们建房子，房子里面空虚才有用，如果房子建好，里面都充满了，那还有什么作用！你用砖头砌房子，这里面全部都是砖头砌满了，这还有用处吗？没有用处，里头要空才有作用。什么东西起作用都要空，木鱼里头挖空了，大磬里头也挖空了，敲了才会响。我们今天这个心不响，为什么？没智慧，里面装得满满的，怎么敲也敲不响。本来你的心灵极了，灵敏到极处，现在怎么敲都不起作用，原因是什么？是你「用」已经落实了，它不是虚，所以它不灵。
我在新加坡教同学们讲经，他们在学讲经，学得很用功，学得很辛苦。初学有什么法子？我教他一个原则，但是这个原则现在他做不到。讲经哪里要准备，你之所以要准备，就是你自性的虚灵失掉了，所以你才需要准备。准备得那么辛苦，讲的还不相应。纵然能说到一点，全是别人的，没有一句是自己的，没有一句是自己心性里头流露出来的。这是什么原因？禅家讲，你没有明心见性。要怎样把经讲得好？自己心里干干净净，什么都没有了，经就讲好了，你讲的跟诸佛如来讲的就没有两样。你们念佛也如此，怎样念佛才会念得好？心里头干干净净，什么都没有，你就会念到理一心不乱。你心里面还有东西，一天念十万声佛号，念一辈子，古人讲：「喊破喉咙也枉然」，你也不相应，因为你不懂得这个原理，你不知道自己本来面目。
自己本来面目，就是「湛寂虚灵」这四个字；湛寂是自体，虚灵是起用。一切诸佛菩萨，这个菩萨一定是法身大士，不是普通菩萨，他们跟这四个字相应了，所以称法身大士，称为诸佛如来。我们今天称六道凡夫，是与这四个字完全相违背，我们的心不湛不寂，我们的心起用不虚不灵。学佛没有别的目的，就是恢复自性而已！恢复自性，那就是恢复这四个字，这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说，你本来具足的，一定可以恢复。换句话说，不湛不寂、不虚不灵本来没有，本来没有当然可以舍掉，而本来有的，一定可以恢复。学佛人讲信心，信心的建立，就建立在这一句；相信自己本来是佛，现在迷惑了，相信这个迷惑决定可以舍离，相信「佛」决定可以恢复，这才叫信成就。一切经开头的第一句，「如是我闻」。「如是」两个字什么意思？就是此地讲的湛寂虚灵。
下面两句：『无相无名，绝思绝议』。「无相」，明明看到森罗万象，怎么说无相？无相是无实相，没有一个真实的相。所有的相都是幻相，《金刚经》讲「梦幻泡影」，所有的现象都是梦幻泡影。这种相，存在的时间能有多长？「如露亦如电」。给你讲真话，所有一切现象刹那生灭，所以它不是真的。刹那生灭，我们很难体会，《仁王经》里面佛说了一个大概，让我们从这里面去体会。佛说一弹指有六十刹那，一弹指的时间很短。经上讲力士弹指，力士是身体很强壮、很勇健的这种人弹指，有力又弹得快。我们现在弹指，一秒钟弹四次不成问题。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，说明这个相是梦幻泡影，不是真的。我们就以这个算法，一秒钟弹指是四次，四乘六十再乘九百，一秒钟是两个十万八千个生灭，就是二十一万六千个生灭。经上讲「如露亦如电」，那个如电，电是闪电，就是比喻这个一秒钟二十一万六千次的生灭，所以佛讲这个相是梦幻泡影，无相。
这个生灭这么快，我们没有办法观察到，所以佛经常讲不生不灭。不生不灭不是没有生灭，如果没有生灭说不生不灭，那不叫废话，有什么意思！不生不灭是讲生灭太快了，几乎生灭同时，你说生灭了，生灭马上就灭了，不生不灭是这个意思。确实有生灭，生灭几乎是同时，没办法分辨，这叫做不生不灭，所以不生不灭是解释生灭的现象。佛说「如露」，露是我们今天这个错觉，这是生灭的相续相，前一个相灭掉之后，后一个相生，后一个相虽然生了，它跟前面那个相很相似，但你觉得它还存在，其实不是。这个道理，我们用摄影机就很容易发现，现在科技太发达了，大家都用录像机，录像机不容易发现。
我年轻的时后玩过摄影机，拍电影的，我对这个很内行，我会拍也会剪接，玩过一段时期。通常我们用小的八厘米的摄影机，一卷片子拍下来，一秒钟是二十四次镜头的开关，这镜头展开照一张进去，马上关起来又换一张底片再照一张，一秒钟是二十四次，放在银幕上你就觉得是真的了，你就不知道那是假的。你再想想一秒钟二十一万六千张，你会知道那是假的吗？一秒钟二十四次生灭，就已经把你骗得团团转，你已经就以为是真的。而实际的现象，佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭，这个话是佛的方便说，还不是真的。真的比这个还要多，不知道要多多少倍，将来在《华严经》里面我会讲到这段经文，我会详细的跟大家解释。这个跟现在的科学观察完全相同，说明一切万法是假的，不是真的。
你知道是假的，你可以受用，受用得很自在，你决定不能占有，你有是有，你要得到它就错了，这得不到。连这个身体都得不到，身体是刹那生灭，万法也是刹那生灭，你怎么能得到？你可以受用，决定不能有得的观念，那是一个妄想，那是分别执著。诸佛菩萨在一切境缘当中得大自在，那就是我平常在讲经当中跟诸位说的，诸佛菩萨要的是使用权，他不要所有权。为什么不要所有权？「无所有，不可得」，所以他用得自在，他生活得快乐。他没有得失，得来没有一点欢喜，失掉也无有忧虑，因为本来就没有得失。世间人迷惑颠倒，患得患失，在得失里面苦死了。在得失里面打妄想、生是非，造作无量无边的罪业，到最后还是一无所得，所以佛说众生是「可怜悯者」。为什么可怜悯？不可得他偏偏要得，无所有他偏偏要有，你说糟不糟？
你要晓得无相，无相这个意思难懂，无明的意思好懂，无相的意思深。所有一切现象是幻相，是刹那生灭相，所以一部《大般若经》佛讲了二十二年，总归纳两句话，「诸法无所有，三心不可得」，这是般若的精髓。二十二年佛讲般若，就是讲这两句话，你真的通达明白了，天下太平什么事都没有了。禅宗说：「识得一，万事毕。」你什么时候认识「一」，一是一念自性，你一切事情都解决了，不但解决，而且圆满的解决。谁认识？只要认识一的人，这个人就叫法身大士，就叫诸佛如来，他就成佛了，他就叫如来。所以法身大士、诸佛如来，他们日常生活与这几句话完全相应。
「无名」，名是假名，名是一切众生妄想、分别、执著所建立的。这个道理，古代中国有智慧的人，诸位念过《老子》，老子一开端就说：「道可道，非常道；名可名，非常名。」告诉你无名，名是人建立的，是假名。今天人讲，指着我骂：「你是狗」，我们很生气。为什么生气？执著这个假名。如果我们老祖宗，最初的时候就把这个东西叫做狗，今天看这个狗不是很正常吗？这是假名，你怎么可以当真？你知道是假名，你就不生气了，你执著这个名字以为真，你才生烦恼，所以名是假名。
道也不是真的，老子讲得好：「道可道，非常道。」佛在《金刚经》告诉我们：「法尚应舍，何况非法。」那个法就是老子讲的道，你要以为有真道，你就错了。为什么法尚应舍？佛法也是因缘生，既是因缘生，也是梦幻泡影，了不可得。佛法我们可以用它，不要执著它，那就对了。你要执著真正有个佛法，完了！你死在佛法里面，你永远不能开悟，所以法也不能执著。
现在讲经说法的人毛病出在哪里？死在句下，所讲出来的全是死句子，没有用处，它不是活的。如果你能把这个舍掉就活了，你懂得它的意思了。明白事实真相，你展开经卷长说短说、深说浅说，你不就说得很自在？你一准备了就全是死的，不准备全是活的。可是怎么活得过来？你一定要湛寂虚灵，你才是活的；如果你不湛不寂、不虚不灵，你是死的。死的再遇到死的，那还有什么法子！所以湛寂虚灵是功夫，随机说法是智慧，你有功夫，智慧才能现前，你没有功夫，你的智慧怎么现前？由此可知，真修重要，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，夏莲居老居士说的「真干」！他那个真干的意思是真修，要恢复我们心性的湛寂虚灵，就要这功夫。所以一切诸法是幻相、假名。
「绝思绝议」。「思」是思惟，对一切万法，我们现在讲研究，可不可以研究？没有必要，统统是假的，统统不可得、无所有，你研究个什么！「议」是议论，也不需要议论。佛跟佛见面一句话都没有，为什么一句话都没有？绝思绝议。凡夫跟凡夫见面讲不完的话，佛跟佛见面一句话都没有，真的是以心印心，心心相应，没有一句话。我们中国人，细细观察全世界任何国家民族，都比不上中国人有智慧，中国人造的文字是智慧的符号，让你一看就会觉悟，外国文字决定没有这个能力。你看此地讲的「思」，思是什么意思？你的心起了分别。思是分别，心上划了好多格子，那是分别的相；「想」是心里现了相。想是妄想，思是邪思，你把那个「相」、把那个「田」拿掉，真心就现前了。有了这个东西，把真心盖覆住了，真心就变成妄心。思是妄心，想也是妄心，把那个田、把那个相去掉，真心就现前了，你看多妙，那个意思多好！
所以佛法叫参究，不叫研究，研究就落在思惟里头。佛教是离心意识参，什么叫参究？不用心意识；识是分别，意是末那、是执著，就是不用分别执著。心是阿赖耶落印象，不落印象。不分别、不执著、不落印象，是真心起用。参禅要用真心，研教也要用真心，念佛还是要用真心，你才能够契入境界。今天参禅不能开悟，研教不懂得佛意思，开经偈讲：「愿解如来真实义」，看经研教如来的真实义不知道，念佛不能得一心，不能功夫成片，原因在哪里？都是用的心意识，完全落在妄想上，妄跟真不相应，所以念佛功夫不能成片，研教不能大开圆解，参禅不能明心见性。我们一定要知道错在哪里，把这个毛病找出来，把这个毛病消除，功夫就得力了。这六句，每一句四个字，总共二十四个字，把佛法与宇宙之间，性相、事理讲得再透彻也没有了。这一部《大藏经》，就是依这二十四字说出来的，这二十四个字是佛法的根本，这是法界的总体。
《金刚经》中著名的“六如偈”：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
意思是说，我们应持这样的观点：所有事物现象，都是空幻的，生灭无常的。
‘一切有为法’‘一切有为’的境界，就如同这个幻师变化出的幻术一样，是‘虚妄不实’，是‘如梦如幻’。这个‘如泡如影’，是什么意思呢？你在河边上看，下雨的时候，雨水打在河水上，就好像起了一个一个的水泡；一下子起，一下子灭，起灭无常。‘一切有为法’就像水泡一样是‘起灭无常’的。‘如影’是镜子里面所现的影子，也是不实的，他只是幻影而已。你明白了‘梦、幻、泡、影’都是‘虚妄不实’的道理，也就会明白‘一切有为法，如梦、幻、泡、影’的道理。‘如露，亦如电’，一切法都是无常的。一早起来看，那草叶上，树叶上，都有水珠，那就是露水，但太阳一出来，就没有了，他的存在只是短暂，一刹那而已。这个‘如电’就是天阴要下雨，打雷时闪的那个电光，电光一闪就没有了。有没有个电呢？有，但是只一刹那就消失了。这段经文，用‘梦、幻、泡、影、露、电。’这六个比喻，来描述‘一切有为法，变异无常，生灭迅速，无有停留。’一切有为法，本来就像这样子，你说有，只是暂时有，转眼就消失了。我们人也是一样，昨天还好好的聚会在一起，今天得个讯息，说他已经死了；人的生命就像‘四十二章经’所说的：‘生命在呼吸间’这样的短暂，他一口气转不过来，就完了。就像闪电那样，一闪就消失了，又像朝露那么的短暂，太阳一出来他就消失了，应该这样子‘观想’，‘应作如是观’——‘观’是‘观想’。就是说你学‘金刚经’，学‘般若智慧’，应该用‘梦、幻、泡、影、露、电’这六种的比喻，去做‘观想’，‘一切有为法’就如‘梦、幻、泡、影、露、电’那样，是‘虚妄不实’‘变异无常’‘生灭迅速’，你能这样‘观想’，对‘一切有为法’就更能‘看破放下’，在现实生活上，你就不会处处与人计较，这样你就不会‘取著他’自生烦恼。所以圣人‘用心如镜’，过去的就让他过去，把他舍得一干二净，所以圣人的心能‘解脱’能‘自在’，这是因为圣人有‘般若妙慧’的原故。世尊教我们‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说’金刚经，应作如是‘观想’。这样我们才能得到真实的利益，众生也能得到真实的利益，最后我们也能安住在‘应无所住，而生其心。’上，对‘一切有为法’不会再起执著了。正宗分竟。
什么是虚幻？虚幻是不实在，不能长久留存的，而一切，从精神到物质，条分缕析，仔细分析，没有能够留下的。当听到：“凡所有相皆是虚妄”时，先要去弄明白什么是虚幻？解决了这个问题，其他就可以迎刃而解了。佛教不是让我们陷入一种莫名的高深，而是让我们在平凡中发现不平凡，惊奇中看到普通。
例如针刺肌肤，你的感觉是疼痛，你以此为实。你觉得就是这样的，你把这种感受当成不可改变的定律。对不起，有一个时刻，当针刺肌肤你感受到的竟然是快乐时，你该怎么办？怀疑？颠覆过去的感受？还是错乱？
我们在这个矛盾中猛然发现，一切是不能恒久的存在的，这，就是虚妄，虚幻。
开悟是破除迷执，见到了人生宇宙的真实相。什么是迷呢？把现实中眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所了的都认为是真实有的，这就叫迷。认为我们自己的身体里有个真实不虚的实在的我，这就叫我执。对于身体乃至周围的环境，如天地、山河、日月、星辰、飞禽、走兽、动物、植物、一切日用等等，也都认为是真实的，这就叫法执。有了我执与法执，就叫颠倒梦想。开悟就是破我执和法执。二执既破，自然远离颠倒梦想。
对一切事物，内而精神、心理活动；外而身体乃至宇宙现象，都认为是一种梦、幻、泡、影，就象梦中境界一样，象幻相一样，象水泡一样，象影相一样没有实体。破了我执、法执，初步开悟者会心中开阔、空旷，愉愉快快，很安祥、很自在、很超脱。在身体上，特别轻安，特别舒适。在现实生活中，身和心要是有这样的变化和感受，这就是开悟。
宇宙人生的真实相就是如梦、幻、泡、影，没有真正的我和法，没有真正的法。通达了本来无我无法的道理，一切都如梦、幻、泡、影，懂得很清楚，在现实生活中对一切事物没有我执和法执，排除了颠倒梦想，这就是一个初步开悟者。要彻底懂得本来无我无法，一切都如梦幻泡影，没有实体。要深入懂得，彻底懂得人生宇宙的实相。
人生宇宙的真正实相，天、地、草、木、人、山、河、鸟、兽、农、工、商、学、兵，凡属一切有形象的、包括宏观和微观的事物，都是只有幻相而无实体。凡属因缘所生的一切事物，都是幻相，整个宇宙随时都在变化，万事万物都是梦、幻、泡、影，这就是人生宇宙的真实相。万事万物都是幻相。人生宇宙的实相就是一切如梦。
佛改造人生宇宙，佛的世界是光明的世界，美满的世界；如来的法身、报身――没有生、老、病、死苦的身体。如来懂得人生宇宙的实相，懂得一切如梦幻泡影。佛有智慧，佛的智慧就是彻底懂得人生宇宙如梦如幻。破除我法二执，做到无我，就与佛的快乐接近。
“佛法在世间，不离世间觉。”心里清净，就不起烦恼，当下就能解脱，清净心就是佛心。
改变思想在生活中“悟”，在生活中悟入“不二”。 “邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余”。破除烦恼，真正的平静，才能真正的快乐。
一 你相信虚幻就是虚幻，现在人类也没办法证实虚幻和现实，首先如果我说不是虚幻，那我要证实世界是真实的，怎么证明，反过来你怎么证明一切是虚幻的？但是作为一个实证主义者，我相信一切是真实的，人类是一个生命体，可以产生幻想，但有些人并不知道自己这种幻想，所以他就在建造这个空中楼阁，或者生活在空中楼阁里面，也就分不清虚幻，现实。
二 或者你可以暂时抛开这些，即不管虚幻与否，只面对眼前看到的，辩论那些大道理没有任何意义，活的开心才最重要，哲学家都一群吃饱饭没事做的人，管他什么虚幻现实。
三一切都是现实，没有虚幻，虚幻就是逃避而建造的空中楼阁，这个世界没有救世主，我可以证实世界是现实的，即世界不随你的思想改变，你的思想也改变不了任何客观事物。比如你想要某个人死，他不可能就死，除非你去杀他，而你去杀他就包含了一个具体的实际的事件，但你想要他死，只是一个思维活动，这个思维活动杀不死他。这个是改变不了的，现在改变不了的，就是现实。
佛法能解释一切吗？？~
净空法师讲量子--地藏经科注节选2009-06-09 16:46【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。】
这一段说的是法界总体，也就是现代哲学所说的宇宙万有的本体。东西方的哲学对于本体都还在摸索，虽然讲得很多，没有一个人说的能够令大家心服口服，一直到佛法，才把这个问题交代清楚了，非常希有难得。所谓「本体」，这两个字简单的解释，本是根本、是原本，体是理体；也就是说宇宙从哪里来的，那个根源就叫本体。虚空从哪里来的？现在我们知道，虚空当中无数的星球，在太空当中运行，这东西从哪里来的？星球里面还有生物，像我们地球上有动物、植物、矿物，这些东西从哪里来的？也可以问生命从哪里来的，什么原因而有的？这些都是属于本体。说明万事万物，包括生命的起源，这段话不长，只两行文字就已经说得清楚明白了。
「本体」是什么？自性，自己的本性。自有自然的意思，换句话说，它不是造作的，它不是生灭法，本来就有，本来就是这个样子。「自性」是什么？一念。一念就是自性，自性就是一念，这两个字意思很深，一则不是二，你要是落在二念，麻烦就大了。二念是什么？二念就迷了自性。一念，你就悟了自性，悟了自性就是诸佛如来，我们就称你佛，称你如来。你一念，你就是如来，你就是佛；如果你是二念，你就是众生，你就是凡夫。所以要晓得，佛法讲的自性，讲的真如，一念是真的，一念是本性。这个讲法大家很难懂，一念就是无念，佛法讲无念，特别是禅宗，如果你真的是无念，你又错了。无念，木头无念、石头无念，那它都成佛了吗？所以这个意思，一定要清清楚楚、明明白白。无念是无二念，换句话说，无念的意思就是一念，不是说那一念也没有，无念才是真正的一念。
一念就是真心，一念就是本性，一念就是尽虚空、遍法界。这个意思还是不好懂，我们要从比喻上来说。譬如我们弹琴，中国的古琴、筝，诸位见过也听过。它是一条弦，在没有弹它的时候，这个时候叫一念，你轻轻的拨动一下就是二念了。为什么？这一根弦就不是平的，它起了波浪，你轻轻弹一下，波浪就小，重重弹一下，波浪就大。现在科学家讲波动的现象，宇宙万法形形色色从哪里来的？波动而来的。上一代的科学家以为一切物体，构成万物基本的物质是分子、原子、电子、粒子，是这些东西构成的；近代的科学家了不起，又更进一步发现这些东西都没有。爱因斯坦讲宇宙万法是什么？波动的现象。它也叫做「场」，除了场之外，没有一样东西，这是他发现的。他发现是个波动的现象，但波从哪来的，他就没有找到。
波一定从没有波里面起的，譬如我们讲水波，水波从哪里起的？从水起来的。如果没有水，哪里有波？光也有波，光波从哪里来？从光来的，从光子来的，振动而变成光波。电磁波是从电流来的。光、电流又是什么东西？不断的往里面去追究，追究到最后，有人讲真空，我们佛法讲真空不空。佛法追究到根源就是一念，诸位要晓得，一念没有波动，念一动就落二三。所以一就完全没有波动，完全没有波动，这个时候虚空法界是一体，《华严经》称它作一真法界，一真法界就是一念自性。一起波动，一真法界就变成十法界，就变成无量无边的法界。所以，十法界依正庄严从哪里来的？波动的现象，佛在《华严经》说：「唯心所现，唯识所变。」唯心所现的是一真，唯识所变的是十法界，是无量无边的法界。唯心就是一念自性，没有波动，现一真法界。唯识是动的，识就是波动的现象，识有妄想分别执著，所以变成十法界。
这还是非常难懂，难懂那个现象是什么？波动跟不波动是一不是二，这个难懂。我们今天讲，不动跟动是两桩事情，这个好懂。佛告诉我们，波动跟不波动是一桩事情，这个我们就不好懂了。动中有不动，不动中有动，这是事实真相。假如不动跟动是两桩事情，诸佛如来就不可能应化到我们世间来。六道世间是大幅度的振动，佛住在如如不动的境界，他怎么能跑到我们这里来？佛告诉我们，动跟不动是一不是二，所以佛可以应化到我们世间来。诸佛菩萨能够在十法界随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法，原理在此地。这个道理太深，佛法讲修行证果，证什么？后面讲「诸佛悟之」，悟什么？就悟这个事情。这个事情，他清楚明白了，他就叫诸佛如来；我们对这个事情不清楚、不明白，就叫六道凡夫；凡夫跟如来就在一念之间。这一段第一句是总纲领，这四个字把宇宙的根源讲尽了，它无量的深广，也无量的透彻。这一句就是圆圆满满的佛法，十方三世一切诸佛所说一切法，总不离这一句。这一句法，你要细说，诸佛如来合在一起，大家都来宣说，宣说无量劫也说不尽，这是事实真相。
下面给我们略说自性的样子，就是『体元湛寂』，「体」就是自性之体，一念之体，原本湛寂。「湛」是比喻，像水一样很清净，一尘不染，水很平，没有一丝毫的波动，这叫湛。我们供佛，在供养具里面，最重要的就是一杯水，其他的什么都可以不供，就要供这一杯水。水表什么？一念自性，体元湛寂。叫你看到这杯水就想到，我们的自性就像水一样干净，像水一样平静，一尘不染。这是你的真心本性，这就叫如来，这就叫诸佛。所以供这杯水，不是给佛菩萨饮用的，是给我们自己看的，看到之后你要入这个境界。你不是想学佛吗？佛的心就像水一样干净、平静，一点波浪都没有。
我们现在的心污染，贪瞋痴慢、是非人我，这是污染。念头，一个念头生又一个念头灭，那是不平有波动。看到这杯水不一样，所以诸位同修要记住，供佛菩萨要供清水，不能供茶，茶是染污。供杯最好用透明的玻璃，你看得清楚。所以它是表法，是提醒我们修清净心，这水一尘不染，是清净心；又修平等心，没有波动是平等心。清净、平等是觉心，你就觉悟了。水表清净，同时又表平等，取这个意思，所以它原本就是湛寂。「寂」在此地是讲寂灭，灭是妄想、分别、执著统统都没有了，这是寂。寂到了极处，叫湛寂，这是体。有体当然它就有作用，作用是什么？它一定现相。
下面讲『自性之心』，心跟性是一也是异，心跟性是一，但也不是一。就如同水跟波一样，你说水跟波是一还是二？你要说它是一，它明明一个是平静的，一个是波动的；你要说它二，波也是水，水也是波。告诉你两桩事情，不能说一，也不能说二，不一不异。心是什么？心就是体起用，这就叫做心。但是要晓得，体是决定起用，没有不起用的。
「自性之心，用本虚灵」，这句话重要！我们今天这个心用很糟糕，诸佛菩萨的心是干干净净，虚！没有东西。我们这个心用，一天到晚有我、有你、有他，就是《金刚经》讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相。本来是虚，现在有这四大类，塞满了。塞满之后就不灵，虚才灵，实就不灵，虚才有用，实就没得用处。像我们建房子，房子里面空虚才有用，如果房子建好，里面都充满了，那还有什么作用！你用砖头砌房子，这里面全部都是砖头砌满了，这还有用处吗？没有用处，里头要空才有作用。什么东西起作用都要空，木鱼里头挖空了，大磬里头也挖空了，敲了才会响。我们今天这个心不响，为什么？没智慧，里面装得满满的，怎么敲也敲不响。本来你的心灵极了，灵敏到极处，现在怎么敲都不起作用，原因是什么？是你「用」已经落实了，它不是虚，所以它不灵。
我在新加坡教同学们讲经，他们在学讲经，学得很用功，学得很辛苦。初学有什么法子？我教他一个原则，但是这个原则现在他做不到。讲经哪里要准备，你之所以要准备，就是你自性的虚灵失掉了，所以你才需要准备。准备得那么辛苦，讲的还不相应。纵然能说到一点，全是别人的，没有一句是自己的，没有一句是自己心性里头流露出来的。这是什么原因？禅家讲，你没有明心见性。要怎样把经讲得好？自己心里干干净净，什么都没有了，经就讲好了，你讲的跟诸佛如来讲的就没有两样。你们念佛也如此，怎样念佛才会念得好？心里头干干净净，什么都没有，你就会念到理一心不乱。你心里面还有东西，一天念十万声佛号，念一辈子，古人讲：「喊破喉咙也枉然」，你也不相应，因为你不懂得这个原理，你不知道自己本来面目。
自己本来面目，就是「湛寂虚灵」这四个字；湛寂是自体，虚灵是起用。一切诸佛菩萨，这个菩萨一定是法身大士，不是普通菩萨，他们跟这四个字相应了，所以称法身大士，称为诸佛如来。我们今天称六道凡夫，是与这四个字完全相违背，我们的心不湛不寂，我们的心起用不虚不灵。学佛没有别的目的，就是恢复自性而已！恢复自性，那就是恢复这四个字，这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说，你本来具足的，一定可以恢复。换句话说，不湛不寂、不虚不灵本来没有，本来没有当然可以舍掉，而本来有的，一定可以恢复。学佛人讲信心，信心的建立，就建立在这一句；相信自己本来是佛，现在迷惑了，相信这个迷惑决定可以舍离，相信「佛」决定可以恢复，这才叫信成就。一切经开头的第一句，「如是我闻」。「如是」两个字什么意思？就是此地讲的湛寂虚灵。
下面两句：『无相无名，绝思绝议』。「无相」，明明看到森罗万象，怎么说无相？无相是无实相，没有一个真实的相。所有的相都是幻相，《金刚经》讲「梦幻泡影」，所有的现象都是梦幻泡影。这种相，存在的时间能有多长？「如露亦如电」。给你讲真话，所有一切现象刹那生灭，所以它不是真的。刹那生灭，我们很难体会，《仁王经》里面佛说了一个大概，让我们从这里面去体会。佛说一弹指有六十刹那，一弹指的时间很短。经上讲力士弹指，力士是身体很强壮、很勇健的这种人弹指，有力又弹得快。我们现在弹指，一秒钟弹四次不成问题。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，说明这个相是梦幻泡影，不是真的。我们就以这个算法，一秒钟弹指是四次，四乘六十再乘九百，一秒钟是两个十万八千个生灭，就是二十一万六千个生灭。经上讲「如露亦如电」，那个如电，电是闪电，就是比喻这个一秒钟二十一万六千次的生灭，所以佛讲这个相是梦幻泡影，无相。
这个生灭这么快，我们没有办法观察到，所以佛经常讲不生不灭。不生不灭不是没有生灭，如果没有生灭说不生不灭，那不叫废话，有什么意思！不生不灭是讲生灭太快了，几乎生灭同时，你说生灭了，生灭马上就灭了，不生不灭是这个意思。确实有生灭，生灭几乎是同时，没办法分辨，这叫做不生不灭，所以不生不灭是解释生灭的现象。佛说「如露」，露是我们今天这个错觉，这是生灭的相续相，前一个相灭掉之后，后一个相生，后一个相虽然生了，它跟前面那个相很相似，但你觉得它还存在，其实不是。这个道理，我们用摄影机就很容易发现，现在科技太发达了，大家都用录像机，录像机不容易发现。
我年轻的时后玩过摄影机，拍电影的，我对这个很内行，我会拍也会剪接，玩过一段时期。通常我们用小的八厘米的摄影机，一卷片子拍下来，一秒钟是二十四次镜头的开关，这镜头展开照一张进去，马上关起来又换一张底片再照一张，一秒钟是二十四次，放在银幕上你就觉得是真的了，你就不知道那是假的。你再想想一秒钟二十一万六千张，你会知道那是假的吗？一秒钟二十四次生灭，就已经把你骗得团团转，你已经就以为是真的。而实际的现象，佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭，这个话是佛的方便说，还不是真的。真的比这个还要多，不知道要多多少倍，将来在《华严经》里面我会讲到这段经文，我会详细的跟大家解释。这个跟现在的科学观察完全相同，说明一切万法是假的，不是真的。
你知道是假的，你可以受用，受用得很自在，你决定不能占有，你有是有，你要得到它就错了，这得不到。连这个身体都得不到，身体是刹那生灭，万法也是刹那生灭，你怎么能得到？你可以受用，决定不能有得的观念，那是一个妄想，那是分别执著。诸佛菩萨在一切境缘当中得大自在，那就是我平常在讲经当中跟诸位说的，诸佛菩萨要的是使用权，他不要所有权。为什么不要所有权？「无所有，不可得」，所以他用得自在，他生活得快乐。他没有得失，得来没有一点欢喜，失掉也无有忧虑，因为本来就没有得失。世间人迷惑颠倒，患得患失，在得失里面苦死了。在得失里面打妄想、生是非，造作无量无边的罪业，到最后还是一无所得，所以佛说众生是「可怜悯者」。为什么可怜悯？不可得他偏偏要得，无所有他偏偏要有，你说糟不糟？
你要晓得无相，无相这个意思难懂，无明的意思好懂，无相的意思深。所有一切现象是幻相，是刹那生灭相，所以一部《大般若经》佛讲了二十二年，总归纳两句话，「诸法无所有，三心不可得」，这是般若的精髓。二十二年佛讲般若，就是讲这两句话，你真的通达明白了，天下太平什么事都没有了。禅宗说：「识得一，万事毕。」你什么时候认识「一」，一是一念自性，你一切事情都解决了，不但解决，而且圆满的解决。谁认识？只要认识一的人，这个人就叫法身大士，就叫诸佛如来，他就成佛了，他就叫如来。所以法身大士、诸佛如来，他们日常生活与这几句话完全相应。
「无名」，名是假名，名是一切众生妄想、分别、执著所建立的。这个道理，古代中国有智慧的人，诸位念过《老子》，老子一开端就说：「道可道，非常道；名可名，非常名。」告诉你无名，名是人建立的，是假名。今天人讲，指着我骂：「你是狗」，我们很生气。为什么生气？执著这个假名。如果我们老祖宗，最初的时候就把这个东西叫做狗，今天看这个狗不是很正常吗？这是假名，你怎么可以当真？你知道是假名，你就不生气了，你执著这个名字以为真，你才生烦恼，所以名是假名。
道也不是真的，老子讲得好：「道可道，非常道。」佛在《金刚经》告诉我们：「法尚应舍，何况非法。」那个法就是老子讲的道，你要以为有真道，你就错了。为什么法尚应舍？佛法也是因缘生，既是因缘生，也是梦幻泡影，了不可得。佛法我们可以用它，不要执著它，那就对了。你要执著真正有个佛法，完了！你死在佛法里面，你永远不能开悟，所以法也不能执著。
现在讲经说法的人毛病出在哪里？死在句下，所讲出来的全是死句子，没有用处，它不是活的。如果你能把这个舍掉就活了，你懂得它的意思了。明白事实真相，你展开经卷长说短说、深说浅说，你不就说得很自在？你一准备了就全是死的，不准备全是活的。可是怎么活得过来？你一定要湛寂虚灵，你才是活的；如果你不湛不寂、不虚不灵，你是死的。死的再遇到死的，那还有什么法子！所以湛寂虚灵是功夫，随机说法是智慧，你有功夫，智慧才能现前，你没有功夫，你的智慧怎么现前？由此可知，真修重要，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，夏莲居老居士说的「真干」！他那个真干的意思是真修，要恢复我们心性的湛寂虚灵，就要这功夫。所以一切诸法是幻相、假名。
「绝思绝议」。「思」是思惟，对一切万法，我们现在讲研究，可不可以研究？没有必要，统统是假的，统统不可得、无所有，你研究个什么！「议」是议论，也不需要议论。佛跟佛见面一句话都没有，为什么一句话都没有？绝思绝议。凡夫跟凡夫见面讲不完的话，佛跟佛见面一句话都没有，真的是以心印心，心心相应，没有一句话。我们中国人，细细观察全世界任何国家民族，都比不上中国人有智慧，中国人造的文字是智慧的符号，让你一看就会觉悟，外国文字决定没有这个能力。你看此地讲的「思」，思是什么意思？你的心起了分别。思是分别，心上划了好多格子，那是分别的相；「想」是心里现了相。想是妄想，思是邪思，你把那个「相」、把那个「田」拿掉，真心就现前了。有了这个东西，把真心盖覆住了，真心就变成妄心。思是妄心，想也是妄心，把那个田、把那个相去掉，真心就现前了，你看多妙，那个意思多好！
所以佛法叫参究，不叫研究，研究就落在思惟里头。佛教是离心意识参，什么叫参究？不用心意识；识是分别，意是末那、是执著，就是不用分别执著。心是阿赖耶落印象，不落印象。不分别、不执著、不落印象，是真心起用。参禅要用真心，研教也要用真心，念佛还是要用真心，你才能够契入境界。今天参禅不能开悟，研教不懂得佛意思，开经偈讲：「愿解如来真实义」，看经研教如来的真实义不知道，念佛不能得一心，不能功夫成片，原因在哪里？都是用的心意识，完全落在妄想上，妄跟真不相应，所以念佛功夫不能成片，研教不能大开圆解，参禅不能明心见性。我们一定要知道错在哪里，把这个毛病找出来，把这个毛病消除，功夫就得力了。这六句，每一句四个字，总共二十四个字，把佛法与宇宙之间，性相、事理讲得再透彻也没有了。这一部《大藏经》，就是依这二十四字说出来的，这二十四个字是佛法的根本，这是法界的总体。
《金刚经》中著名的“六如偈”：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
意思是说，我们应持这样的观点：所有事物现象，都是空幻的，生灭无常的。
‘一切有为法’‘一切有为’的境界，就如同这个幻师变化出的幻术一样，是‘虚妄不实’，是‘如梦如幻’。这个‘如泡如影’，是什么意思呢？你在河边上看，下雨的时候，雨水打在河水上，就好像起了一个一个的水泡；一下子起，一下子灭，起灭无常。‘一切有为法’就像水泡一样是‘起灭无常’的。‘如影’是镜子里面所现的影子，也是不实的，他只是幻影而已。你明白了‘梦、幻、泡、影’都是‘虚妄不实’的道理，也就会明白‘一切有为法，如梦、幻、泡、影’的道理。‘如露，亦如电’，一切法都是无常的。一早起来看，那草叶上，树叶上，都有水珠，那就是露水，但太阳一出来，就没有了，他的存在只是短暂，一刹那而已。这个‘如电’就是天阴要下雨，打雷时闪的那个电光，电光一闪就没有了。有没有个电呢？有，但是只一刹那就消失了。这段经文，用‘梦、幻、泡、影、露、电。’这六个比喻，来描述‘一切有为法，变异无常，生灭迅速，无有停留。’一切有为法，本来就像这样子，你说有，只是暂时有，转眼就消失了。我们人也是一样，昨天还好好的聚会在一起，今天得个讯息，说他已经死了；人的生命就像‘四十二章经’所说的：‘生命在呼吸间’这样的短暂，他一口气转不过来，就完了。就像闪电那样，一闪就消失了，又像朝露那么的短暂，太阳一出来他就消失了，应该这样子‘观想’，‘应作如是观’——‘观’是‘观想’。就是说你学‘金刚经’，学‘般若智慧’，应该用‘梦、幻、泡、影、露、电’这六种的比喻，去做‘观想’，‘一切有为法’就如‘梦、幻、泡、影、露、电’那样，是‘虚妄不实’‘变异无常’‘生灭迅速’，你能这样‘观想’，对‘一切有为法’就更能‘看破放下’，在现实生活上，你就不会处处与人计较，这样你就不会‘取著他’自生烦恼。所以圣人‘用心如镜’，过去的就让他过去，把他舍得一干二净，所以圣人的心能‘解脱’能‘自在’，这是因为圣人有‘般若妙慧’的原故。世尊教我们‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说’金刚经，应作如是‘观想’。这样我们才能得到真实的利益，众生也能得到真实的利益，最后我们也能安住在‘应无所住，而生其心。’上，对‘一切有为法’不会再起执著了。正宗分竟。
什么是虚幻？虚幻是不实在，不能长久留存的，而一切，从精神到物质，条分缕析，仔细分析，没有能够留下的。当听到：“凡所有相皆是虚妄”时，先要去弄明白什么是虚幻？解决了这个问题，其他就可以迎刃而解了。佛教不是让我们陷入一种莫名的高深，而是让我们在平凡中发现不平凡，惊奇中看到普通。
例如针刺肌肤，你的感觉是疼痛，你以此为实。你觉得就是这样的，你把这种感受当成不可改变的定律。对不起，有一个时刻，当针刺肌肤你感受到的竟然是快乐时，你该怎么办？怀疑？颠覆过去的感受？还是错乱？
我们在这个矛盾中猛然发现，一切是不能恒久的存在的，这，就是虚妄，虚幻。
开悟是破除迷执，见到了人生宇宙的真实相。什么是迷呢？把现实中眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所了的都认为是真实有的，这就叫迷。认为我们自己的身体里有个真实不虚的实在的我，这就叫我执。对于身体乃至周围的环境，如天地、山河、日月、星辰、飞禽、走兽、动物、植物、一切日用等等，也都认为是真实的，这就叫法执。有了我执与法执，就叫颠倒梦想。开悟就是破我执和法执。二执既破，自然远离颠倒梦想。
对一切事物，内而精神、心理活动；外而身体乃至宇宙现象，都认为是一种梦、幻、泡、影，就象梦中境界一样，象幻相一样，象水泡一样，象影相一样没有实体。破了我执、法执，初步开悟者会心中开阔、空旷，愉愉快快，很安祥、很自在、很超脱。在身体上，特别轻安，特别舒适。在现实生活中，身和心要是有这样的变化和感受，这就是开悟。
宇宙人生的真实相就是如梦、幻、泡、影，没有真正的我和法，没有真正的法。通达了本来无我无法的道理，一切都如梦、幻、泡、影，懂得很清楚，在现实生活中对一切事物没有我执和法执，排除了颠倒梦想，这就是一个初步开悟者。要彻底懂得本来无我无法，一切都如梦幻泡影，没有实体。要深入懂得，彻底懂得人生宇宙的实相。
人生宇宙的真正实相，天、地、草、木、人、山、河、鸟、兽、农、工、商、学、兵，凡属一切有形象的、包括宏观和微观的事物，都是只有幻相而无实体。凡属因缘所生的一切事物，都是幻相，整个宇宙随时都在变化，万事万物都是梦、幻、泡、影，这就是人生宇宙的真实相。万事万物都是幻相。人生宇宙的实相就是一切如梦。
佛改造人生宇宙，佛的世界是光明的世界，美满的世界；如来的法身、报身――没有生、老、病、死苦的身体。如来懂得人生宇宙的实相，懂得一切如梦幻泡影。佛有智慧，佛的智慧就是彻底懂得人生宇宙如梦如幻。破除我法二执，做到无我，就与佛的快乐接近。
“佛法在世间，不离世间觉。”心里清净，就不起烦恼，当下就能解脱，清净心就是佛心。
改变思想在生活中“悟”，在生活中悟入“不二”。 “邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余”。破除烦恼，真正的平静，才能真正的快乐。
一 你相信虚幻就是虚幻，现在人类也没办法证实虚幻和现实，首先如果我说不是虚幻，那我要证实世界是真实的，怎么证明，反过来你怎么证明一切是虚幻的？但是作为一个实证主义者，我相信一切是真实的，人类是一个生命体，可以产生幻想，但有些人并不知道自己这种幻想，所以他就在建造这个空中楼阁，或者生活在空中楼阁里面，也就分不清虚幻，现实。
二 或者你可以暂时抛开这些，即不管虚幻与否，只面对眼前看到的，辩论那些大道理没有任何意义，活的开心才最重要，哲学家都一群吃饱饭没事做的人，管他什么虚幻现实。
三一切都是现实，没有虚幻，虚幻就是逃避而建造的空中楼阁，这个世界没有救世主，我可以证实世界是现实的，即世界不随你的思想改变，你的思想也改变不了任何客观事物。比如你想要某个人死，他不可能就死，除非你去杀他，而你去杀他就包含了一个具体的实际的事件，但你想要他死，只是一个思维活动，这个思维活动杀不死他。这个是改变不了的，现在改变不了的，就是现实。
佛法能解释一切吗？？~
能解释一切，前提是会佛法，懂佛法。佛法能解释一切，而你不一定能遇见可以用佛法解释一切的人
佛教把三界所有生命叫众生,天界的虽然有神通,鬼道的也有些神通,包括地狱的,都被称之为众生,众生是平等的.只是天界的过得舒服,地狱的过得痛苦.
人由于产生恶念,而产生恶境,活着时的心态,就是死后转世的坏境,活着是慈善,死后转世,就会到一个充满爱的世界.活着时喜欢争斗,转世后周围也充满斗争的人.
其实不用转世,你今生就可以体会到,你什么样的心态,你的环境就是什么样的.你爱你周围的一切,你也会感受到爱,你怀疑周围的人,你也是被怀疑的人..
我们修佛的人,不是一定要追求舒适的环境,而是要追求有人传佛法的环境,所以大家去想去弘法,结下善缘,来世也会碰到高人为你说法.
南无啊弥陀佛!
一切皆为虚幻是什么意思
答：这句话的意思是：你看到的世界万物，（其实万物也不能算是万物，姑且名叫万物)，都是虚幻的不真实的，只是在你脑中的映射，只是你认为是那样的。一切有为的法（直指传念经书、造拜画像、造拜雕像、烧香拜佛等布施之为），如同梦幻和泡影，如同露珠和闪电很快就消逝，应该保持这样的正确观念。
一切皆是虚幻,如梦幻泡影,如露亦如电,请问这是什么意思谢谢
答：大意：一切因缘所生的事物都是像梦等（六个比喻）一样非实有的，学者应该常作这样的观察。法：可以简单理解成一切的事物和现象，“法”是无所不包的，没有什么不是“法”。法有两种：有为法，。有为法：就是有所作的，从因缘而有的，有生灭或生异灭的，它是息息流变的，无常的。凡夫见闻觉知...
佛曰:一切皆为虚幻佛曰:不可说不可说什么意思?
答：一切皆为虚幻 就是一切空 缘起性空 一切唯心造 都是假的 连自己都是假的 不可说 是无法描述的意思 只可体会无法叙述
谁能解释一切皆是虚幻(佛法)
答：换句话说,不湛不寂、不虚不灵本来没有,本来没有当然可以舍掉,而本来有的,一定可以恢复。学佛人讲信心,信心的建立,就建立在这一句;相信自己本来是佛,现在迷惑了,相信这个迷惑决定可以舍离,相信「佛」决定可以恢复,这才叫信成就。一切经开头的第一句,「如是我闻」。「如是」两个字什么意思?就是此地讲的湛寂虚...
佛说一切皆为虚幻,这句话是什么意思?
答：这句话就是字面意思。说的是因果的现象。比如，种瓜得瓜，种豆得豆。种下因，再加上缘分，也就是合适的条件，就会慢慢得到一个结果。而广义地说，每一个过程，都是承接之前的事物而来，都是一种结果。所以，我们当下所感受的所有境界，都是一个结果。不存在无因之果。而当下的每一个念头，都会...
一切皆为虚幻 怎么理解
答：在这里的“虚”字，是指一切事物本身没有真正的独立的自己本性，1、一切事物会有种种生灭变化，存在的都只是一个个过程片段；2、一切事物本身不能脱离其他外界条件和关系而独立存在。由于这两个概念，所以说是虚幻无常。就是说一切事物表现都是不真正把握的，不是真正了解的，这其实是佛法中“空”的一...
谁能解释一切皆是虚幻(佛教)还有四大皆空?
答：“四大皆空”，这是佛教的基本思想。四大也叫“四界”，具体指的是地、水、火、风。印度古代认为这四种是构成一切物质的元素；故名之为四大。佛教所称四大，除含有上述意义外，主要指的是坚、湿、暖、动四种性能。就是说：地的属性是坚；水的属性是湿；火的属性是暖；风的属性是动。这四种属性...
佛学禅语研究-11:一切皆为虚幻!
答：在这里的“虚”字，是指一切事物本身没有真正的独立的自己本性，1、一切事物会有种种生灭变化，存在的都只是一个个过程片段；2、一切事物本身不能脱离其他外界条件和关系而独立存在。由于这两个概念，所以说是虚幻无常。就是说一切事物表现都是不真正把握的，不是真正了解的，这其实是佛法中“空”的一...
一个佛理一切皆皆为虚幻什么意思
答：同样的，世间的万事万物都是由因缘组合而成，也并无实体存在。如量子物理学家把物质细分，发现最后什么都没有，只有量子不停在波动，波动如果停止，则宇宙中基本上空无一物。所以说一切皆为虚幻，但表现形式上还是有，故也不能执著于虚幻的空相。否则会落入消极的一面。不著有、不住空，离开一切相对...
佛教真言 这是什么意思
答：经典一：一切皆为虚幻。 一切皆为虚幻，应出自佛法大般若部。般若部卷数众多，据说浓缩的精华是《金刚般若波罗蜜多经》，也就是我们常说的《金刚经》。金刚经里有云，一切皆为虚幻，也有一首偈子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。也就是说，一切世间上的法，都是短暂...
