请问，“仁、义、礼、智、信”出自传统文化的哪家学说？是什么意思？请详细解释和说明。 传统文化中仁义礼智孝悌谨信谦勤俭等修养的要义是什么？

　　孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
　　仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
　　义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
　　礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
　　智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
　　信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
　　孔子之仁、义、礼、智、信

　　仁者：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
　　义：义务，大义，义举之义。
　　礼者：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
　　智者：智慧，智力，睿智之智。
　　信者：诚信，信誉，公信之信也。

　　孔夫子的社会理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”说的是大同世界。但是他的理想是没有被当时的社会接纳的。春秋五霸、战国七雄，个个讲的是王霸之术，要的是富国强兵，没有时间听他鼓噪什么“礼”、“仁”呀！这样一个失意者，死后理想也没有被他的弟子实现，以王霸之术得天下的君王，没有把他放在眼里，秦始王“焚书坑儒”、汉高祖刘邦可以“尿溺儒冠”；后来帝王们重视孔夫子了，把他尊为圣人，可只是重提“愚忠”、“愚孝”，在我们所以看到论语里并没有这么提。
　　相反，还可以看到“君子事天而不事人”、“良禽择木而栖，良臣择主而事。”要是“愚忠”、“愚孝”的话，孔夫子就不应该离开鲁国，周游列国，不该再去求“苟我用者，期月而已可也，三年有成。”。
　　历代帝王，并不想实现他的理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”，只是想采用儒学保得王权不变，因为“夫子”的学说不主张造反，主张的是“仁义礼智信”。
　　夏、商、周"三代"，商因道德腐败而亡国。周代上下800年，以"礼乐"治国、平天下，逐步形成了一个庞大而复杂的"礼制"体系。"礼"成为调整尊卑贵贱，上下左右人际关系的规范。"我周公，作周礼"，周代已成为一个礼的社会、礼的国家，为中国成为"礼仪之邦"开出先河。

　　春秋时期的齐国，不仅成为当时的霸主，而且道德文化也有了高度发展。管仲（？--前645年）不仅帮助齐国对政治、经济、军事进行改革，使国家得以振兴和强大，而且对道德在治国中的价值，提出了新的主张。他以为，人的道德行为与其经济生活状况有直接关系，故曰"仓廪实而之礼节，衣食足而知荣辱"，又曰"治国之道，必先富民。民富易治，民贫难治"，故"治国常富，而乱国常贫"。他提出，"礼、义、廉、耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡"。如果全国上下"绝礼"、"绝义"、"绝廉"、"绝耻"，人民就会失去正直的本性．民众的思想就会反复无常．社会就没有了法度，社会风尚就会遭受危害，国家必然灭亡。这反映了当时社会发展的需要，也是中华道德发展的新标志。礼、义、廉、耻"四维"传至当今2600余年，历久弥新，仍然是当代"以德治国"的核心内容。

　　春秋末期的孔子（前551年-前479年），在承继前人智慧的基础上，创造了以"仁"为核心的哲学思想体系。但是，当时社会上通行的主导道德规范，仍然是自周以来形成的"礼"，而不是"仁"。孔子本人的政治主张是"吾从周"，其道德理想是用"克己复礼"改变"礼崩乐坏"的时局，从"仁"与"礼"的关系上，他主张"内仁外礼"，从"礼"的政治价值上，他提出"兴于诗、立于礼、成于乐"，"道之以德，齐之以礼，有耻且格"，"礼之用，和为贵"，能使人际关系和谐是"礼"的最高价值，他认为所有的人都要学礼，懂礼，行礼，否则就不能立足于社会，这就是"不学礼，无以立"，他要求学生做到"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动"，这算是一种道德修炼的真功夫。综观孔子以"仁"为中心的道德哲学，他集千年中华道德智慧之大成，是"周人道德之代表"。

　　孟子（约前372年-前289年）是战国中期的儒学大师。他的"仁政"思想，主张"民为贵，君为轻，社稷（国家）次之"，为后世"民为邦本"等政治伦理奠定了思想基础。他在哲学上提出了"性善论"，为道德及其教育提供了理论依据。他首创了"五伦"，提出了"四德"：仁、义、礼、智。他将"仁"列为首位，是对孔子思想的继承和发扬，将"礼"降到第三位，表明周代以"礼"为首的退位。将"智"作为一德，也是对孔子智、仁、勇"三达德"的一种继承。他认为"四德"源于人的"心"，于是提出了"恻隐之心，仁之端也；羞辱之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也"。他认为"无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也"。有无"四心"乃人与禽兽之别也。他还提出"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的"大丈夫"人格与气节的标准，对于中国人形成独立的意志与人格，对形成中华道德精神一直起着重要的作用。

　　通观春秋战国时期，管子早于孔子百余年，孔子早于孟子百余年，先后经过三百余年，完成了对周代以"礼"为核心社会道德的"推陈出新"。从"四维"到"四德"，为后世千年中华伦理道德思想的发展奠定了思想基础。

　　到了汉代，中华伦理道德进一步系统化。汉代董仲舒提出的"五常"：仁、义、礼、智、信。只是在孟子"四德"的基础上增加了"信"，可见"信"已经成为一种公共生活准则，若世人皆不守信，社会生活就难以维持，以致造成社会混乱。从此，自春秋以来所逐步形成这五种道德规范，才真正成为被官方认定、推向社会并影响深远的道德规范

　　到宋代，有了"八德"：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这其中再次恢复了管仲提出的"四维"，去掉了"仁"，增加了"孝"与"悌"，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，"家"对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，"家"乃国之基，"家和万事兴"，因此"齐家"，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的"孝"，更需要调整横向伦理的"悌"，有了纵向的"父慈子孝"，又有了横向的"兄友弟恭"，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现"家和万事兴"。"家"是"国"的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，"家固而国宁"。故宋代从"家"与"国"的辩证关系上，突出"孝悌"，并将其置于"忠信"的前面，是一种审时度势的创造。这"八德"是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。

　　从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"这"四德"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平"新"八德"，这是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。这"八德"，调整了"孝"与"忠"，"家"与"国"的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人"教孝即教忠"的继承，也适应了现代"国家至上"的价值观。中国在宋代以前，没有"亡国"意识，只要"家固"便可"国宁"，故有"以家为本"的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的"国"，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了"国破"必然"家亡"的真理。因而，各国人民的"国家观念"、"爱国意识"不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将"忠"，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构"以国为本"的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。

　　中华道德发展的历程表明，以孟子"五伦"为标志，形成了"以人为本"的伦理道德观，千年之后，宋代以"八德"为标志，形成了"以家为本"的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新"八德"为标志，形成了"以国为本"的伦理道德观。"三个为本"分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。

　　而今，中国又从一个全新的视角相继提出"三个主义"和"三德"，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了"以人为本"的思想。"人"、"家"、"国"，这"三个为本"在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新⒄埂?

　　中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎"千古不变"、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断"更新"自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有"推陈出新"发展中华道德的义务。

　　承接中华美德与公民道德规范

　　"爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献"，这"20个字"公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。

　　"爱国守法"中的"爱"，是一种"情感"，这种"爱"的情感来源于"亲情"的"孝"。"孝"乃德之本，在亲情"爱"的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。从个体道德品质形成来看，讲"爱"必先讲"孝"。

　　"明礼诚信"中涉及到中华美德的三个"德目"，"礼"、"诚"、"信"。 突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是"立人之道"，"立政之本"，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。正是因为诚信如此重要，党和政府才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。

　　"团结友善"体现了中华美德的"宽"与"恕"。这是"多元"社会与国际环境所需要。

　　"勤俭自强"，体现了"勤"、"俭"、"廉"与"耻"四种美德。因为"勤以养廉"，"俭以养德"，"知耻近乎勇"。"耻"是个人的"脸"，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。无耻，何谈自尊、自强。

　　"敬业奉献"，体现了"忠"与"义"。"忠"的本质是"责任"，尽职尽责，忠于职守。"责任"，是"敬业"灵魂。"义"是追求、是气节、是利他，奉献是"重义轻利"，"见义勇为"，"杀身成仁，舍生取义"。

　　上述解释若能成立，那末"20个字"公民道德规范之中，就至少包涵了，忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕等，中华美德中的12个基本"德目"。因此，2001年国家颁布的"20个字"公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的"公民道德规范"新体系。

　　中华美德现代转化与未成年人思想道德教育

　　任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构"新的道德体系"的"大手笔"，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠"进口"，否则，民族原有的道德文化被"丢掉"，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，"旧的"扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期"断裂"与"空白"。道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。

　　十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题"大中小学中华传统美德教育实验研究"，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解"八德"的历史演变；把握和分辨"八德"精华与糟粕的两重性；认识"八德"的历史价值；探讨"八德"对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是：

　　《忠——尽己报国的责任》

　　《孝——生生不息的爱心》

　　《诚——求真务实的品质》

　　《信——立身兴业的基点》

　　《礼——人际文明的规范》

　　《义——人间正道的向导》

　　《廉——清白正气的根基》

　　《耻——人之为人的底线》

　　依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：

　　第一、"义"与"忠"

　　"义"——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；

　　"忠"——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；

　　第二、"诚"与"信"

　　"诚"——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；

　　"信"——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；

　　第三、礼"与"廉"

　　"礼"——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；

　　"廉"——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；

　　第四、"孝"与"耻"

　　"孝"——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；

　　"耻"——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。

　　这"八德"，从社会、经济、政治等等领域，涵含盖了个人与家庭、社会的道德关系。一个中国人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的"礼仪之邦"。

仁、义、礼、智、信是儒家学说的核心思想

仁：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
义：义务，大义，义举之义。
礼：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
智：智慧，智力，睿智之智。
信：诚信，信誉，公信之信也。

详解：
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。

儒家的三纲五常中的五常.
五常是由董仲舒提出来的为人处世的道德标准.
"仁"就是爱人,孔子主张人与人要互相爱护,相处融洽,是儒家思想的核心.
"义"应是对君主的忠心不二
"礼"是指人应当守礼,大概是君臣之礼,长幼之礼一类的.
"智"是智慧吧.要好学,不耻下问.
"信"是诚信,不失信与人.

儒家~~
孔子提倡的~

儒家

传统文化精髓：何为“仁，义，礼，智，信”~

儒家讲“仁义礼智信”，仁是仅次于德的，人类所特有的一种美好的情操。《说文解字》说，“仁，亲也。”人与人相互亲切关爱。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”“温良者，仁之本也。”“仁者可以观其爱焉。”
仁：
仁字并没有简化，只是一般不知道他到底是什么意思。仁是会意字，从人，从二。《说文解字》说人是“天地之生，最贵者也。”还说，凡是属于人的都从人。二，是会意字，古文作“丄”，就是上字。二、上都是高的意思。
《说文解字》说，二是地之数。那么，结合起来看，仁就是专属于世上的人的高尚情怀。儒家讲“仁义礼智信”，仁是仅次于德的，人类所特有的一种美好的情操。《说文解字》说，“仁，亲也。”人与人相互亲切关爱。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”“温良者，仁之本也。”“仁者可以观其爱焉。”。《春初·元命苞》说，“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。”
《吕氏春秋》：“於是行大仁慈，以恤黔首。” 宋范仲淹《君以民为体赋》：“莫不被以仁慈，跻於富庶。” 清纪昀《阅微草堂笔记》卷十五：“公故仁慈，天曙，以梦告司庖，饬举蟹投水。”
仁者是对有仁德者之称。有时候，用仁来指有恩于万物生育的事物。古代历来推崇仁政，认为尊德行仁的才可以叫做王。

义：
中国古代一种含义极广的道德范畴。义谓天下合宜之理，道谓天下通行之路。本指公正、合理而应当做的。管子最早提出了“义”（管仲，《管子·卷一·牧民第一》）“四维不张，国乃灭亡。──右国颂”，“何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。”估计比孔子早提出礼的概念。最早是会意字.从我,从羊.“我”是兵器,又表示仪仗;“羊”表示祭祀品。
本义：正义；我的威仪；合宜的道德、行为或道理；有义德之美。
儒家的“义”就是东方人本主义的表现。“义”就是平等、互重，确认他人的人格与自我人格同等地位，他人的利益权力与自我等同，他人的发展权与自我等同。儒家文化中没有救世主，而是用“义”来引导人相互尊重彼此谦让，“义”的表现之一就是“让利”。利益享有权是等同的。在财利面前，儒家主张让利于人，既然他就是我，我能得的他更能得之。从而可以有条件地快速实现利益共享。中国传统节日中人们会礼尚往来一翻，这虽是一种有趣的民俗，其中却体现着“义”的思想。当收到礼物的一方在恭送拜访者离开时，通常会把礼品的一部分返送回去，这是优先享有利益者在反馈于让利人，在增进了友谊亲情的同时也共享了物质利益。“义”还表现为对风险与责任的主动承受，这样就会将风险分散直到最小化。这种对财利的推让和对风险的担承并不是无原则的，是以个人的承受能力为前提，总之是在和谐的氛围中最合理地分配利与责，这一过程无需法律强制监督，始终是社会舆论在起作用。



礼：
礼中国古代社会准则和道德规范。春秋时的政治家子产最先把“礼”当作人们行为的规范。孔子也要求人的言行符合礼，这“礼”既指周礼的礼节、仪式，也指人们的道德规范。他对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点；把“礼”当作调整统治集团内部关系的手段，当作治国治民的根本。荀子也很重视“礼”，把“礼”看作是节制人欲的最好方法。战国末和汉初的儒家对“礼”作了系统的论述，主张用礼来调节人的情欲，使之合乎儒家的道德规范。
古人认为礼定贵贱尊卑，义为行动准绳，廉为廉洁方正，耻为有知耻之心。礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。
有序竞争，是以社会公益为目的的竞争，是“适者优存”，而不是“适者生存”，不适者被淘汰。如何去实现，就要用一整套的法规去规范它，这就是“礼”。儒学经常谈及社会秩序的建设和社会角色的定位。所谓“正名”就是要明确权利和义务。儒教也被称为“礼教”，礼的真正目的不是被动地调和矛盾，而是主动去引导竞争促进发展，协调社会分工，建立激励机制。儒家学者的一项重要责任就是要制定、完善社会竞争秩序，根据时代的需求，不断的去完善“礼”，并模范地遵守礼法。“非礼勿动，非礼勿言”，“克己复礼”。提倡“仁”就要遵从“礼”，遵从“礼”不是让人自我封闭，自缚手脚，而是为了明确责、权、利，通过有序竞争，更好地展现才能，发展自我，服务社会，最终实现共同富裕，共同进步。

应遵循的原则
“尊重”原则：要求在各种类型的人际交往活动中，以相互尊重为前提，要尊重对方，不损害对方利益，同时又要保持自尊。
“遵守”原则：遵守社会公德，遵时守信，真诚友善，谦虚随和。 “
适度”原则：现代礼仪强调人与人之间的交流与沟通一定要把握适度性，不同场合、不同对象，应始终不卑不亢，落落大方，把握好一定的分寸。
“自律”原则：交流双方在要求对方尊重自己之前，首先应当检查自己的行为是否符合礼仪规范要求。
应持正确的态度

自从民国以来，中国的礼仪制度在不断变得简单化、人性化，吸收了西方一些可以借鉴的模式。“礼”，只是人们日常生活中所必需遵守的道德规范和行为规范，已经脱离了原先为封建时期森严的等级制度服务的本质，而是维系社会良好风气的道德规范。但这并不是意味着我们就可以不再受到“礼”的约束，甚至把儒家文化等一味地看成是陈腐的，而把西方文明看成是完美无缺的。实际上，我们所鄙弃的只是“礼”中的糟粕，对于儒家文化中占据相当分量的高尚的东西，我们还是要继承并发扬；而在另一个方面，西方的文明也不见得完全像我们所见所闻的那样人性。随着中国的一步步发展，“礼”无与伦比的魅力必将会再度大放异彩，使世界眼中的中华民族，是一个文明、开放的民族，而中国当然就是一个文明、开放的国度。可以说，中国的形象，将会因为“礼”而更加亮丽，清新。


智:
智”，即智慧、聪明，有才能，有智谋。孔子认为，有智慧的人才能认识到“仁”对他有利，才能去实行“仁”。只有统治者才是“智者”，他们中绝大多数人都可成为“仁人”，而“小人”无智。儒家把“智”看成是实现其最高道德原则“仁”的重要条件之一。他们要实现“达德”，而要实现“达德”必须经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。汉儒则把“智”列入“五常”之中。

智，会意兼形声，“知”的后起字。从日，从知，知亦声。知，会意字，从矢从口。矢是象形字，象镝括羽之形，本意是箭，引申为正直、端正，再引申为出口无悔的发誓。知是智的古字，通晓天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。而且，真正的知、智，一定是真理，一定是真象，也一定不会偏离道德仁义。
“智”的含义是富有时效的知识与明智选择，其表现在于能圆满、高效地处理好社会矛盾，处理好发展与稳定、长远利益与眼前利益，统治集团与被统治集团的利益关系，尤其是自身的进退与信仰之间的关系。这就要求儒家知识份子具有高超的智慧与远见，敢为天下先，既要有创新能力，又要有耐心，既要精确策划放眼全局，又要注重细节，身体力行。“智”是实现儒学实践价值的关键，智中包含着“知”——对社会规律与现实进程的真切把握。孔子又常常把“智”与“仁”相提并论。“智”常要儒生们在道义与财富面前做出选择，真正的儒家会毫不犹豫地选择前者，孔子自身就是明证，他不苟合于权贵，周游列国终不见用，而渴求真理的决心却愈发坚固，明知不可为而为之，布衣终生无悔。并不是因为他自命清高、避世独立，而是良知自证，一时的荣华贵显较之永恒的真理和崇高的社会责任谁轻谁重。“智者不惑”，儒家的“智”既包括了知识论，又包含着价值论，是理想与实践的统一。

信:
儒家的伦理范畴。意为诚实，讲信用，不虚伪。“信”既是儒家实现“仁”这个道德原则的重要条件之一，又是其道德修养的内容之一。

信是会意字，从人，从言。信的本意是真心诚意、专一不移。人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。言是指事字，甲骨文字形下面是舌字，下面一横表示言从舌出，是张口伸舌讲话的象形。以“言”作偏旁部首的字，都与说话或道德有关。《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。”就是说，心里有什么直接表白才叫言，而推理辩论诘问的话应该叫语了。因此《法言义疏·问神》曰，“言，心声也。”如果一个人言不由衷、说假话，肯定是不会有信誉。
《诗·卫风·氓》曰：信誓旦旦。古代的人一旦信誓，就决没有不兑现的时候。孔子及其弟子提出出“信”，是要求人们按照礼的规定互守信用，借以调整统治阶级之间、对立阶级之间的矛盾。儒家把“信”作为立国、治国的根本。汉儒把“信”列入“五常”之中。《论语.学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？......信近于义，言可复也。”《左传.宣公二年》：“麂退，叹而言曰：‘不忘恭敬，民之主也。贼民之主。不忠；弃君之命，不信。有一于此，不如死也。’触槐而死。”

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仁义礼智,非外铄我也,我固有之也,出自哪里?
答：这句话出自《孟子·公孙丑下》中的一段，原文是：“仁义礼智，非外铄我也。我固有之也，弗思耳矣。”，意为“仁、义、礼、智，这不是外界磨砺出来的，而是我自己本身就拥有的，我从来就没有想过离开这些。”孟子是战国时期的著名哲学家，他强调人的本性具有善的因素，主张人应该发扬自己的善性，并...

"温良恭俭让,礼义仁智信"什么意思
答：让即谦逊。先秦·孔子《论语·学而》：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？””仁义礼智信“意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信。 儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。

仁义礼智信各指什么?
答：“仁义礼智信”称之为“五常”，（ 三纲：指君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常：指仁、义、礼、智、信。）这是立身之本。现在有必要学习发扬广大。“五常”也是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。 依五常之伦理原则处之，则能直接...

论语中关于信的10句,,要有出处……
答：8，子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”——出自先秦孔子《论语·卫灵公篇》白话文释义：孔子说：“君子把义作为本，依照礼来实行，用谦逊的言语来表述，用诚信的态度来完成它。这样做才是君子啊！”9，子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不...

古代的"三纲五常"中,"五常"指的是什么
答：三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。那么仁、义、礼、智、信表现于行为又是什么？朱熹指出，“仁”是“爱人”“人道”的意思；“义”是承担合理的责任的意思；“礼”是道德约束，起到为达到“义”而预防的作用；“智”是指知识，尤其是现代知识经济的时代我们更...

有关仁义的文言文
答：无疑,在青少年中广泛开展“仁、义、礼、智、信”的道德教育,会大力促进和谐社会的构建,具有重要的现实意义和时代价值。 3. 关于仁义礼智信的文言文 三字经~ 人之初,性本善。性相近,习相远。 苟不教,性乃迁。教之道,贵以专。 昔孟母,择邻处。子不学,断机杼。 窦燕山,有义方。教五子,名俱扬。养不教,父之过...

论语12章里面的成语
答：学习《论语》的好处：1、通过学习《论语》，我们可以更好地了解中华文化的精髓和儒家思想的传统，从而更好地理解中国文化的博大精深。2、学习《论语》可以帮助我们提高道德修养和人文素质。在《论语》中，孔子强调了仁、义、礼、智、信等核心价值观，这些价值观对于我们的道德修养和人文素质的提高都有...

“五常”即仁、义、礼、智、信,他们具体内容是什么?
答：义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。礼：讲文明，待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”。作为个体修养涵养，谓“礼貌”，用于处理与他人的关系，谓“礼让”。智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来。信：是说人要对自己说过的话负责任，守信用、讲信义。

解读孔子,儒家思想精髓是什么?
答：儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 仁：仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"。春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。