学佛教对人生有什么益处 信仰佛教对人有什么好处？
宗教对于人生的重要，其中的道理是明显易见的，它是人类精神生活中极重要的一环，对于人生的鼓舞与振奋，具有无比的力量，同时宗教可以安定社会，净化人心，使人对未来具有信心与希望，使人可以过著一种较合理、高尚的生活。
一般说来，宗教对于悲观的人，具有安抚慰藉的作用；对于为非作歹的人，更具有吓阻警惕的效力；对于纯洁善良的人，同样地亦能有所鼓励与嘉勉。
本章所要讨论的是信仰佛教的好处，首先要声明的是，这并不意味著信仰其他的宗教，就不能得到好处。诚如张澄基博士在‘什么是佛法’一书所说的：‘佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。’因此‘各宗教与哲学，皆有其价值与功用。各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。’
但是宗教之间，由于教主的智慧与胸襟的不同，所说教理的深浅不同，教育方式、精神的不同，因此每一个宗教，虽然多少都能带给信仰者许多好处，但毕竟是不尽相同的，一间小学和一所大学，虽然都是学校，都能教导学生有关做人做事的道理，及来日立足社会的技能，但进一所小学和进一间大学，所学与所得的又怎会相同？
以下所要说明的，就是信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
第一 佛教可以使人获得正确的人生观
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。
（一）悲观 认为人生短暂，生命空虚，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦脸，委靡不振。
（二）乐观 这一类人也不是真的‘快快乐乐地过日子’，因为他们的生活没有目的和意义，他们只是抱著「及时行乐’的观念，用狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵，生命的意义和生活的目的是什么，他们漠不关心，他们也不知道。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢？就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
有人怀疑佛教是悲观的，因为它提倡‘苦空无我’，认为人生充满著诸多的苦恼，认为眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的，没有一样是真实的、永恒的。
其实佛教只是不‘讳疾忌医’而已，并不是真正悲观的，你看人生不是充满著许多的苦恼吗？你瞧这个世界那一样是真实的？永恒的？（不是吗？连孔子都有‘逝者如斯夫，不舍昼夜，’的感叹。）
佛教并不是一种不负责的宗教，它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人自己的无知贪欲招来的，因此人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道，希望人们要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦上，只有全体众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福、快乐的。
佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓生不带来，死不带去，因此劝人不必太贪恋、太贪求；相反地劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱这些名枷利锁。‘淡泊明志，宁静致远。’财富的多少并不能代表一个人精神的充实与否，祗有修养品德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人积极奋发向上
佛教在‘否定’人生的一切之后，使人不再盲目地贪恋、追求，如此才能‘积极’地为人群服务，再度地‘肯定’人生的价值和生命的意义。
佛教说人的身体是‘空的’，‘假的’，目的在劝人不要‘处处为我’，而要‘我为人人’，因为‘我’既然是‘空的’、‘假的’，那么功名利禄要来何用？
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，那会有丰硕的收获呢？
佛教劝人要‘少欲知足’，并没有要人逃避责任。佛教要人‘铁肩担道义’，不能做独善其身的‘自了汉’，所谓‘众生无边誓愿度’，‘我不入地狱，谁入地狱？’就是最好的说明。
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
如此，‘各人自扫门前雪。’的自私心理将不复存在，人人急公好义，古道热肠，‘大道之行也，天下为公’，这就是一个充满著爱与同情，公理与正义的人间了。
第三 佛教可以净化社会人心
我们每天打开报纸一看，整版的社会新闻，都是令人触目惊心的‘杀、盗、淫、妄’。谁不会浩叹人心不古呢？
而一个佛教徒最少要严守下列五种基本戒律：
（一）不杀生——不残害生灵。
（二）不偷盗——不偷、不抢别人的财物。
（三）不邪淫——正当的男女关系。不拈花惹草，不红杏出墙。
（四）不妄语——说话句句真实，不虚伪，不说谎。
（五）不饮酒——酒能乱性，使人失去理智，因此必须戒绝。（论语中孔子亦有‘不为酒困’一语，不过酒在当药用医病时，暂可通融。）
朋友们想想看，这五戒不是刚好与儒家所提倡的仁（不杀生）、义（不偷盗）、礼（不邪淫）、智（不饮酒）、信（不妄语）不谋而合吗？
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。（这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。）
我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案；能不偷盗，就没有小偷、强盗；能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事；能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事；能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。（酒有害身体，早经医学一再证明。）
如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗？因此我说佛教有净化社会人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快乐
人要想真正的快乐，大概须要满足下列几项要求：
（一）心情平静，不生烦恼。
（二）对于眼前的苦难，能随遇而安，不怨天尤人。
（三）对于宇宙、人生的种种问题，能得到合理的解答。
（四）对于未来（来世或人死后的归宿）能有满意的答案。
（五）自己的前途、命运、归宿，以及成败、苦乐不操纵在别人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，没有一个宗教能够完全地满足人类这些要求的。（有些宗教只能满足其中之一、二项。）
（一）佛教劝人知足常乐，要学习禅定，乐观进取，心情自然平静，不生烦恼。（举例说明：一般人像三岁小孩，丢了一块糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不会为此而烦恼，这是观念、智慧、境界的不同。）
（二）佛教认为眼前不如意事，都是以前自己造的因所结的果，所以要勇于忍受，敢做敢当，不可怨天尤人。
（三）佛教所有的经典不是在显示佛的权威与能干，而是完全而彻底地解释宇宙、人生的基本问题，能使人得到合理的解答，所以刚逝世不久的英国哲学家罗素说：‘世界上的宗教，我最赞成的是佛教。’国父说：‘佛学是哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。’康有为说：‘佛学之博大精微.........虽有圣哲，无所措手，其所包含，尤为深远。’章太炎说：‘佛教的理论，使上智人不能不信。’梁启超说：‘佛教之信仰，乃智信而非迷信。’
（四）佛经上说：‘佛以一大因缘出现于世。’这一大‘因缘’（即来世间的目的）是什么呢？就是为了让众生能转迷成悟，从苦难中解脱，永远享受自由和快乐。
（五）佛教认为人就是顶天立地的人，在人之上没有一个可操纵我们生死、成败、福祸的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。
因此我说信仰佛教，可以得到真正的快乐。
第五 可以知道佛是人类最慈祥的导师
释迦牟尼降生人间，贵为太子，抛弃了功名富贵，难道他是傻瓜吗？不是的，他实在是一个具有广大的慈悲心和智慧的人，他‘先天下之忧而忧’——为人类的生、老、病、死不能得到解脱，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是‘后天下之乐而乐。’——说法四十九年，栖栖遑遑，夙夜匪懈，留下了多少宝贵的真理与训诲，是黑暗人生的一盏不灭的明灯，是汹涌苦海中一只不沉的慈航。谁像佛有这样的悲心，立下‘我不入地狱，谁入地狱？’的誓愿，在众生度尽以前绝不歇息的？
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。
佛平常教化众生，在回答弟子疑问时，认为要采取下列四种方法：（一）某些问题必须直截了当的答覆。（二）某些问题须以分析的方法解答，（三）另有一些问题须以反问为答覆。（四）最后，有一类问题须予以搁置。（即暂时不给予解答，因为对方在目前尚不能了解这种道理，说了反而增加他的疑惑与迷惘。如小学生问微积分，他连算术都不会，老师如何能解答呢？）
这种回答问题的方式，就是应机说法，也就是因材施教的意思。
佛永远以爱心和耐心来教导弟子，他不认为有愚笨到不可教育的人，有凶恶到不会悔悟的人。
佛一生贡献出他的智慧和慈爱，详说了无数伟大的真理，教导了无尽的众生，但他永远不以‘教主’或‘主宰’自居，他认为他来到人间，祗是尽到了他承先启后的责任——发扬过去无数佛所发现的真理，启发后知后觉的人。
他本身是佛，而佛确信宇宙的所有众生，将透过他们本身的努力与磨炼，而达到和他自己一样睿智、伟大的境地。
今天各位还在读书求学，因此算是学生，是后知后觉的众生，但只要努力，有一天诸位也可以学得各种知识和技能，同现在你们的老师们一样地，可以为人师表，继续地为教育下一代而尽力献身。
佛与众生是平等的，每一位众生都是未来的佛，他们之间并不是‘主人和仆人’的关系，也不是‘主人和奴隶’的关系，而只是一种暂时的‘师生’关系。
青年朋友们呀！迷的时候是众生，一旦开悟的时候就是具有真知灼见的佛了。
别灰心，别泄气，就是那已经昏暗了十年的漆黑房间，只要点燃起一盏灯，就可以驱逐十年的黑暗，而带来了满室的光明啊！（佛家叫做：‘十年暗室，一灯能照。’）
青年朋友们！快点燃起你心中那盏不灭的灯，光明就在你周围，幸福就在你的身边。
这些道理就是伟大的佛陀告诉我们的，他不是最慈祥的导师吗？
第六 佛教可以培养自尊自信和独立自主的人格
佛称他自己是‘无依道人’，因为从修行到证果，没有别人能够替代得了，一切都要靠自己的努力。
佛教肯定每一个人都是自己的主人，不是别人的奴仆，不必仰赖神或佛，只要努力照样可以成佛。这可以鼓舞我们的自信与自尊心。
依照其他宗教的说法，人是神创造出来的，人无论怎样努力，都无法自救自存，必须要靠耶稣的救赎，才能获得永生，因为他是唯一的‘真理和道路。’同时人就是到神那儿，也永远不能同神平等；他是主，你是仆，人与神永远是相互的阶级对立。这是多么令人泄气啊！
而佛教认为人人皆具成佛本性，‘天上天下唯我独尊’，没有谁可以驾驭人类，可以奴役人类，人的成败福祸全在乎自己。而修行证果，自我完成伟大的人格——成佛，这是人类自己的努力，不是神的恩典，也不是佛的救拔（是众生自救的）。
依照其他宗教的主张，人活著是为著「神’而活，人类一切的努力成果，都是用来荣耀神的（好的都是神的功劳，坏的则不是，人要自己负责），因为人是上帝创造的，人的智慧、能力是上帝赐给的，所以成就该归于他的功劳。（不过，失败了就不是上帝的过错。）
佛教就不这么主张，而认为人是为‘自己’而活著，为‘一切众生’而活著（为了使宇宙的众生都能幸福、快乐），同时一切努力的成果是自己奋斗来的，荣耀归于人类自己，如果失败了，这是自己努力不够，还要更加地勤奋不怠，朝目标迈进。
佛教这种思想，使人从上帝的束缚中释放，从神的威权中得到自由。提醒了人类对自己的行为要自我负责，不能归罪于天或埋怨别人。
人既然不是上帝创造的，不是上帝的奴仆，于是人才有决定自己命运和前途的权利，人才有独立自主的人格（不是隶属于神的，受神操纵、控制的），有了独立自主的人格，才能谈到自尊和自信。
这就是佛对人类自由、平等、博爱的伟大宣言，这个宣言比法国的大革命提出的口号早了二千四百多年，比欧洲文艺复兴时产生的‘人文主义’（Humanism），也早了将近二千年。（‘人文主义’的内容请看高中历史第三册一○七～一○八页。）
朋友们，好好地想想呀！你要做别人的奴仆、做被别人赶著的羔羊呢？还是做顶天立地的人，做自己的主人呢?
人类的需要，除了物质食粮以外，还要精神食粮；在许多精神食粮之中，佛法是最好的精神食粮；一个学佛的人，可以得到很多的好处；现在我想提出学佛的很多好处中，比较浅显的三点好处来谈谈：
一、认识人生：人从出生到老死，忙碌了几十年、到底是为什么忙？如果说是为了衣食住行的生活，必需要有了钱，才能解决生活的问题，那么衣食住行的生活问题解决了以后，应该是不必忙了，但他仍然要忙，甚至有些人会更加忙，因为这个时候，他的生活又有进一步的要求了。为了满足更高的欲望，所以又要拼命地去追求。但是“人生恰似采花峰，飞南飞北飞西东，采得百花成蜜后，一场辛苦一场空”，正在忙碌中的人，终日忙著向外追求，从来没有想到去研究这些问题的。
佛法，是茫茫人海中的慈航，它教人认识生死究竟是怎么一回事，指示人生的真谛，使人获得内心的满足与安乐，把人生从烦恼的此岸，运载到安乐的彼岸。
中国清朝第一代的顺治皇帝，对佛法很有研究，他羡慕出家人的生活，很想出家修行，他曾经做了一首耐人寻味的偈子：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁”这首偈子，提出了人生的生从何来，死往何去的问题，懂得佛法的人，虽然做了皇帝，也会在寻求研究人生的问题；不懂佛法的人，活了一辈子都是在糊涂中过生活，糊里糊涂的来，糊里糊涂的去，从来不会去想这个问题，这首偈子，提出了人的一生整个过程的问题，但是最重要的是生与死的二个问题：“未曾生我谁是我、是生的问题——生从何来？“合眼朦胧又是谁”，是死的问题——死往何处去？要解答这两个问题，先要明白一个佛教的名词“业力”。
“业力”，印度的梵语叫羯磨，巴利语叫迦马，意思是行为或造作。原来我们的一切行为、动作之后，都会留下一种力量，潜存于心中，这种力量，佛教把它称为业力，业力留存于心中，紧跟着我们不放，好像我们的影子，跟随着身体一般。这业力从它性质来说，分为善业和恶业。善业可以决定人的生命，走向良好的去处，得到舒适的享受，恶业可以决定人的生命，走向恶劣的去处，得到坎坷的遭遇。
那么人生到底生从何来，死往何去呢？简单地说，人的生是由业力而来，死则随业力而去。
佛法说明善恶果报，有六道轮回，六道是：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道和畜生道，天道、人道和阿修罗道，叫三善道，是造作善业者的去处：地狱道、饿鬼道和畜生道，叫三恶道，是造作恶业者的去处。
我们了解了这些道理，也就可以认识到人生是多么可贵的，因为人为三善道之一。人生到底生从何来呢？毫无疑义的，人生是由善的业力而来的，那么死往何去呢？这就要看你现在的行为动作如何而定了，如果你能够诸恶莫作，众善奉行，不但可以得升人道，而且可以上升天道；要是你能够进一步依佛法的指示，去修行解脱道，还可以超出六道轮回，解脱生死，成为大自由的圣者。假如你现在的行为动作，大都是为非作歹，损人利己，那么三恶道当然就有份了，所以，明白了这些道理后。你要选那一条路子走，自己就有把握了，你的人生前途如何，可以由你自己做主了。
二、净化人生：因为现代的科学昌明，工艺发达，工厂到处设立，造成了空气污染，影响到人类身体的健康，这是少有科学知识的人都知道；但是，人类内心的烦恼污染。实在是时时刻刻都在严重地影响人类心灵的安宁，可是没有研究佛法的人，却很少知道的。明朝有个理学家王明阳先生，因为他的理学是从佛理中摸索出来的，所以他就知道，烦恼是很严重地影响到人类的心灵，控制着人类的思想，于是他说：“山中之贼易治，心中之贼难防，”烦恼被形容为贼，这正说明烦恼的厉害；其实，我们的心灵所以不能安宁，就是烦恼在扰乱，在作祟；我们的行为所以违背真理，也是烦恼在驱使，在鞭策。
佛经上说：“佛说种种法，为治种种心，”心就是指我们心中的恼烦。
充满着恼烦的人生，是染污的、缺陷的、痛苦的、不理想的，所以必需要改造。但是要怎么样去改造呢？就是要把它净化。我们学佛，就是沐浴佛化，用佛陀的法水，来洗涂我们内心的垢秽，等到我们内心的烦恼垢秽清除了，那么，我们那染污的、缺陷的、痛苦的、不理想的人生，便可改适成为清净的、圆满的、快乐的、理想的人生了。
从前，印度憍萨罗国有一国王，叫做波斯匿王，有一天，波斯匿王出巡，在路上遇见一个老公公，头发苍白，这显示他的年纪已经很老了，国王问他道：“老公公你今年几多岁？”老公分不假思索地回答道：“四岁。”波斯匿王觉得惊奇起来；他几乎不相信自己的耳朵，于是再伸出自己的右手，竖起四只手指向老公公问道：“你才四岁！？”老公公点点头，很肯定地证实道：“不错，我今年的确才四岁。”老公公知道国王一定感到疑惑，就再向他解释道：“以前我不懂佛法，活了几十年，思想、行为都被内心的烦恼控制着，做了很多自己以为对而实在是不对的事；四年前有个机会，给我听到了佛法，才认识了人生，皈依了佛教，实行佛陀所指示的道理，依佛法去生活，去净化人生，最近这四年来，才算是真正的做人，所以我今年才四岁。”国王听了老公公这一番话，非常感动！点头称赞道，“老公公你说得对，一个人要能够学习佛法，照着佛法去做人，才算是真正的做人。”
三、庄严人生----庄严是佛教用来形容美好的词，庄严人生，也可以说就是美化人生。一般来说，美可分为形相美和内在美，形相美属于外表，内在美则指人的德性。单有外表的形相美，而没有内在的德性，这还是有缺陷，不算完全的美。所以人生除了有外表的形相美之外，必须充实内在的德性美；内外俱美，才可以称为庄严的人生；而庄严的人生，才是快乐、幸福、完美的人生。
佛教是一种道德的、实践的宗教，学佛的人，必须实践佛陀所指示的五戒、十善、四摄、六度筹的道德行为，来培养与充实内心的德性，以庄严人生。
从前印度有个大慈善家，娶到一个非常美丽的玉耶女做媳妇；媳妇自恃她的姿容秀丽，瞧不起公婆和家里人。
一天，慈善家请佛到家来想教导媳妇。媳妇却故意避开，后来，为了好奇，从门缝里偷看佛陀。她看到佛的庄严德相，实在比她更美！于是自动出来，向佛陀行礼。
佛陀说：“玉耶，你有看佼美的容貌，如果配上端正的心行，那就更好了。要知道，佼美的容貌，只是外表美，而端正的心行，才是内在美。真正的美人，必须内外俱美！”
玉耶听了佛的开示，心中骄傲清除了。皈依了佛，佛教他实行五戒、十善等的好行为，以充实她内心的德性美，她依教奉行，立志做一个内外俱美的真正美人。
佛法是指导人生、激励人生、鼓舞人生的；学佛除了可以认识人生、净化人生、和庄严人生以外，还可以把缺陷的人生，改造为美满的人生；从迷梦的人生，演变为觉悟的人生，由生死的人生，进化为解脱的人生；由凡情的人生、升华为圣智的人生；总而言之，学佛的好处，是说不尽的。
摘自：朴至
基督信仰教导人们:博爱 自由 公平 正义
我以前没有信仰的时候，想：人这一辈子，小时侯上学，年轻时、中年时工作，老年时退休，然后等待。。（省略） 难道人就这么没有价值吗，我经常陷入迷茫，实在使空虚，没事情可干时，就上网。后来碰上了一系列的恶事，把我扔到了人生的最低谷，就在这个时候，主耶稣向我伸出了援救的手，看着他那双钉痕的手 慈祥的面容 我不禁落泪 感觉忽然有着无限的光芒照进我的心里 我从废墟里爬起来 找到了人生的奋斗目标 找回了人类应有的价值（人类有着和造物主上帝同一个形象 而且上帝对人类给予了厚望） 于是开始读《圣经》 开始去教堂聚会 唱赞美诗 荣耀主 一切都是主给我预备好的 不，是主给全人类预备好的，主已经在敲我们的心门了，我们只要打开，主就进到我们的里面了！！！
您要信仰基督的话，去教堂，找牧师问清楚聚会的时间安排！！！用笔记下来时间，我们教堂有手册，不用笔录。
不管怎么样，首先你先去教堂找牧师，帮你祷告，你和他一起祷告，建立信仰的基础，然后和他聊聊你的情况和信仰的问题，他们很愿意帮助你。
与此同时买一本《圣经》和《圣经·灵修版》，基督徒必备！！！教堂就有的卖，而且很便宜，价值是无限量的！！！
http://www.dizang.org/rm/ 学佛入门
如果觉得不够 还可以进入般若文海 畅游
http://boruo.goodweb.cn/ 普通人能看懂的经典
首先可以增长智慧 学会智慧的生活
用智慧的眼光看待生命 宇宙
佛法是智慧之学 不是迷信
运用佛法改变命运 让命运掌握在自己的手里
介绍了凡四训 一个运用佛法改变命运的真实的故事
http://so.youku.com/search_playlist/q_%E4%BA%86%E5%87%A1%E5%9B%9B%E8%AE%AD_source_dfv
还有法师为你讲解
学佛教对人生的益处是：有信仰，心不再流浪。
初级的通俗易懂的佛教经典：《印光大师文钞菁华录》
《宣化上人的贡献和影响》
http://www.fosss.org/xuanhuasr.htm
学佛学有什么好处~
可以去除你生活中的各种烦恼。
佛教的核心——去除烦恼——而不是关于求神拜佛、佛菩萨保佑等跟真正的佛教无关的问题。
一讲到佛教，很多人会认为佛教是一种宗教。也有人认为佛教是一种文化、佛教是一门科学，或者佛教是一种生活。这些都对，但不完全对。
那到底什么是佛教呢？
佛教，巴利语Buddha-sàsana。
Buddha, 古音译为佛陀，意思是觉悟者、觉悟的人。觉悟什么呢？觉悟了世间、人生的真理。觉悟靠什么？靠智慧。如果一个人透彻地了解人生，完全地觉悟世间，就叫做觉者。第一位觉悟了人生、世间真理并把它宣说出来的人，我们就称他为佛陀(buddha)。
Sàsana的意思是教导。所谓的佛教，就是因为佛陀透彻地觉悟了人生、世间真相后，再教导我们去认识这个世间，了解人生的真相，使我们也有智慧达到觉悟，所以这种教导方法就称为佛教，即佛陀的教导，觉悟者的教导。
我们现在所说的佛陀，是专指公元前六世纪时中印度释迦国的苟答马佛[2](前624-前544年)。现在所说的佛教，也专指苟答马佛的教导。
苟答马佛到底教导了些什么呢？他所觉悟并教导的世间、人生真理到底是怎么样的呢？
我们所处的这个世间是苦乐参半的，或者说人生是苦多乐少的，大家认不认同？人生肯定有苦，有苦必有乐，但有乐之后必有苦。一个人就算能呼风唤雨，享尽荣华富贵，到头来还是会衰老，会生病，最终会死亡。我们经常要跟自己不喜欢的人、事、物在一起；却不能经常跟自己喜欢的人在一起，即使在一起最终也要分离。自己有很多的理想，有很多的愿望，但却不是想得到就可以得到的，世间上有太多的东西是现实不到的。总言之，只要有这副身心，就不可避免地会有各种各样的缺陷和遗憾。
所以我们说，人生是不圆满的，是充满缺陷的，是苦多乐少的。
为什么会有这些现象呢？因为有烦恼！
烦恼，在一般人的观念中，通常是指内心的烦闷苦恼或焦虑不安。不过，在佛教中所指的烦恼，包含的范围要大得多，它不单指烦躁、苦闷、焦虑，还包括贪婪、执着、自私、傲慢、虚荣、妒忌、吝啬、错误的见解、怀疑、猜忌、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、愚昧、无知、麻木、散乱等等。用现在的话来讲，就是负面情绪、不好的心理状态。
修学佛教的最根本目标就是要去除这些烦恼。如果一种方法不能断除烦恼，那就不是佛陀的教导！
佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都不是佛教！
佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教！如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢？真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。
或许有些人会这样说：“我为什么要学佛呢？我为什么要修行呢？你们佛教说人生是苦，有生老病死苦，但我就觉得很快乐。我还年青，没必要把自己想象得很老；我还健康，没必要无病装病；死亡对我来说也还很遥远，所以我认为没必要学佛。即使想学，也等我老的时候再打算。”
是的，生老病死苦对于有些人来说确实没有很深刻的体验。然而，生老病死苦是现实人生的现象，它们只是结果，并不是原因。佛陀教导我们修行并不是从结果着手，而是从因下手。如果“平时不烧香，临急抱佛脚”是没有用的。就好像一个人平时不注意身心健康，花天酒地、暴食暴饮、生活紊乱，等到身罹绝症时才临渴掘井已经太迟了。一个社会不推广卫生保健，只知道建造医院、诊所；一个国家不提倡民风、道德，只知道设立警察、监狱，都是治标不治本的方法。
同样的，人生是现实，苦是结果，而导致苦的原因是烦恼，烦恼才是元凶。要解决人生的根本问题，要脱离诸苦，唯有从烦恼下手。断除烦恼才是佛教修行的目标。只要一个人有病，就有治病的必要。只要一个人有烦恼，就有修行的必要。
佛教的下手之处就是烦恼。如果一个人没有烦恼，他就没必要学佛，也没必要修行。佛教对他完全没有意义。就好像我身体很健康的话，就无须看医生，无须吃药。但是，正因为人有烦恼，有各种各样负面的心理、不良的心态，容易紧张，容易焦虑，容易执着，容易斤斤计较，容易患得患失，内心充满了自私、虚荣、苦恼等等，这些烦恼给我们带来了许多的痛苦。如果想要获得内心的平静，获得真正的快乐，就要想办法去除这些烦恼。
想要去除烦恼，必须先了解烦恼，以及烦恼产生的原因，这样才好对症下药。
虽然烦恼多种多样，但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。
什么是贪？贪就是指想得到东西，心黏着对象。
什么是嗔？嗔就是心厌恶对象，不喜欢、讨厌、反感。从愤怒、凶狠、残酷，到忧郁、烦躁，都属于嗔。
什么是痴？痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。
这些烦恼是怎样产生的呢？
根据佛教，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。自己的身心是什么呢？是指眼、耳、鼻、舌、身和意。眼睛所看的是颜色、光等。耳所听的是声音；鼻所嗅的是气味；舌所尝的是味道；身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。意（心识）所思维的是各种各样的现象。
离开了眼、耳、鼻、舌、身和意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。眼睛看到好看的、美丽的东西，会产生愉悦的感受，认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对方的心理。这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易就生起。
当一个人见到不喜欢的东西，听到难听的声音，闻到很臭的气味，吃到难吃的食物，或者天气酷热难耐的时候，就会产生厌恶的感受（苦受），认为对象是不好的、是坏的，内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待。这种心理就是嗔。
然而，无论贪也好，嗔也好，都包含了痴。痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴，贪、嗔才会产生。
总之，贪婪、追求、执着、痴迷，还有邪见、傲慢、虚荣等，都是属于贪。发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等，都属于嗔；麻木、愚蠢、无知、恍惚等，属于痴。所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。
贪、嗔、痴三种烦恼，佛教称为三不善根，即一切烦恼的根本。
所谓的烦恼，其实都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。这是一对的关系——内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系：
当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。
当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。
因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，这叫做痴。
当我们明白了这一层关系——见到好的就想得到，见到不好的就想排斥——烦恼就这样产生了。
烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次：
第一个层面叫做违犯性烦恼。违犯性的烦恼是一个人不良心理已经表现在他的行为上了。比如一个人暴怒到要杀人或者杀生；由于贪心而去偷别人的财物，去抢劫；打架，骂人、骗人、搬弄是非；为了往上爬而不择手段打压别人；沉迷于追求异性、玩弄感情、吃喝嫖赌。心里的烦恼已经显露在身体的行为、语言上，称为违犯性烦恼。这种烦恼是最粗的烦恼，已经在燃烧人的身心了。
第二个层面叫困扰性烦恼，即一个人的烦恼只浮现在心里，还没表露出来，还没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。例如你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。又如你感到很焦虑、烦躁不安，但还不至于做出冲动的事情来。虽然在语言和行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。
第三个层面叫潜伏性烦恼。潜伏性的烦恼是指没有表露于行动、语言和内心的烦恼。也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是？有些修行人可以静止不动地坐在那里入定好几个小时，甚至几天几夜，他的心很快乐地安住在定中。在他入定的期间，入定多长久就享受多长久的禅定快乐，完全没有杂念，更不用说烦恼了。但是当他出定后，当他看到了漂亮的东西、听到悦耳的声音、吃到美味的食物等等，内心难免会产生贪爱，这证明他的烦恼还没有完全被断除，只是在定中被定力镇伏住而已。就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它又开始发芽了。又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。
作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层面的烦恼。
应该怎样断除这些烦恼呢？
佛教将去除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴利语叫bhàvanà。
bhàvanà是什么意思呢？
是培育！
培育什么呢？
培育戒、定、慧！
戒是指道德、品行。定是指心的平静。慧，是智慧。
大家认为道德品行是好还是不好啊？大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢？
内心的平静是好还是不好啊？大家喜欢烦躁，还是喜欢心平静呢？
有智慧好还是不好啊？大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢？
佛陀教导我们需要培育的就是这三样：
第一、修戒——完善道德品行；
第二、修定——致力于内心平静；
第三、修慧——培育智慧。
这三种方法是一种次第的关系，即循序渐进的关系。先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。
所以，不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行，不外乎修习戒、定、慧，培育品德、平静、智慧。
烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是说想断就断、轻而易举的，它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次，而修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即：
1.通过持戒去除违犯性烦恼；
2.通过修定去除困扰性烦恼；
3.通过修慧去除潜伏性烦恼。
一、想要去除违犯性烦恼，必须持戒，培育道德品行。道德品行很重要。道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范一个人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。
道德品行，佛教称为戒。许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。
然而，“戒”的巴利语为s?la，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、好品德、良善的行为、佛教的行为准则等。是从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。
一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。有道德、有戒行的人，就不会做对他人会带来伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。任何有生命的东西都贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢？正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。这是对生命最基本的尊重！
自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。自己希望有个幸福的家庭，维持家庭的和谐，夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。自己不喜欢被别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。
总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。
二、想要去除困扰性烦恼，去除内心的烦乱，就应该修定。定是什么意思呢？定就是内心的平静。佛陀曾教导我们很多让内心平静的方法，叫做“业处”，即心工作的地方，让心通过专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢？
举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹事生非。如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。这就是培育定力的原理。佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心、善用这颗心，让它朝好的方向、善的方向发展。
在这里，我想教大家两种修定的方法，让我们的心专注于特定的目标来培育平静。
第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸来培育定力。当你回到家之后，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心的平衡，而且容易坐得久。然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。
轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。这个时候，应当暂时放下公司的事务，暂时放下生活的烦扰，暂时放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。
不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。为什么呢？因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直都忽略它而已。要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都在这里的呼吸就行了。
这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。只要你能经常学习关注你的呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。
接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。什么叫做散播慈爱呢？就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。
在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐，要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。
这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福，用心去感受对方真的很快乐、很幸福！可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。
能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有生命的众生。这就是慈爱！
在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了！
无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家都应该尝试去做。不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸……
还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。
三、想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场能打败对手，青云直上。这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧，是能够了知人生真相、洞察世间本质的智慧。
我们需要用智慧来了解这副的身心，了解到我们的身心无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个肉体之身（色身）。意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。眼识能见到颜色，耳朵能听到声音，鼻子能闻到气味，舌头能尝到味道，身体能碰触到触觉，意识能思维各种现象。我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到好听的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。由于不了解外境的本质，这叫做痴。贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。
我们应当用这样的方法来了解身心是如何构成的？它们是如何运作的？在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心？应当如何培育善心，如何避免不善心？
了解身心之后，还必须进一步追查造成身心之因、生命之因。有果必有因。生命作为一种结果，必定有其因的。为什么会有生命呢？因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动。这些行为表现在道德上称为善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报。我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。
了知身心与身心之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。
如此用无常、苦、无我的智慧来观照一切的世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照，当他的智慧成熟时，就可以断除烦恼、解脱一切苦。
因此，通过持戒，能去除第一种最粗层次的违犯性烦恼。通过修定，能进一步去除第二种困扰性烦恼。通过修慧，能彻底去除第三种潜伏性烦恼。所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓修行了。
大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。当然，在座都是在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像出家人那么高。对于出家人，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧！
由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。不要认为佛教是宗教，要人烧香、跪拜、初一十五吃斋念经等。佛陀教导我们要清楚身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。没有了因，就不会有果。没有了烦恼，就不会有生死轮回，不会再有苦。这就是佛陀的教导！
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