为什么中国人必须彻底反传统？ 造成中国人反传统的原因是什么
中国人“传统”的性质根本就与西方人的“传统”背道而驰。
中国的第三期新儒家的文人们就明显地患了上述的“食洋不化”的毛病。
新儒家的文人们幻想继续推进儒家传统来发展中国的“资本主义精神”和“自然科学精神”。事实证明，这是南辕而北辙，完全是在做“学术”上的幻梦。
他们连最起码的思维规律——逻辑都不懂，只凭“章句”的相似，就来大发无知的幻想。既坑害了自己“学术”的生命，更贻误了中华民族发展自己文化的近现代难得的良机。
正是因此，中国人在东方的世界，就只能继续落在日本，甚至韩国的后面爬行。
八十年代中期，从海外流进中国的林毓生先生的一部书——《中国意识的危机——“五四”时期激烈的反传统主义》在中国大陆掀起了一股不小的新儒家的浪潮，得到了内地非常多文人们的响应，甚至包括一些所谓的“思想领袖”或“精神导师”。
本书的一个重要的主题，即是指责近半个世纪的中国大陆继承了“五四”时期激烈的反传统主义的新传统，从而中断了中华民族儒家“传统”的“血脉”，以至造成并发生了他所谓的“意识的危机”。
这真是请来了一位荒唐的医生给中国的文化“治病”，更是下了极其荒唐的“药方”。
这个“药方”直到今天还在发生作用。证据即是：在今天中国的上上下下正在发起一股“回归传统”、“回归国学”、“尊孔读经”的社会文化的极其有害的逆流，现在正属方兴未艾。
其实，这个问题，我在前面的一篇文章《东西方文化的“分水岭”》之中就已经涉及了。所谓文化的“分水岭”本身也就是文化传统的“分水岭”。在这篇文章中我指出，所谓东西方文化的“分水岭”指的是：西方的文化（传统）一直都是在“人人生而平等”的真理的大方向上挣扎着向前推进和发展；相反，东方的，尤其中国的文化（传统）却一直都是在“人人生而不平等”的邪恶的大方向上陷入了文化发展长期停滞的“陷阱”。我今天必须指出，这实际上也正是西方文化的“传统”与中国文化的“传统”之间的根本的区别。正是因此，西方的文化“传统”，尽管在历史的长河之中也同样会走弯路，会包含大量“泥沙”、“垃圾”，但他们的“传统”的大方向，本质上是正确的。中国的文化“传统”则不然，大“方向”就错了，再折腾也只能向死路或泥潭“前进”，并越陷越深。所以，中国人今天，只能彻底地反传统，而不可能仅仅对旧“传统”进行小改小革。“大方向”不纠正，中国人的历史之路就只能离人类的正道越走越远，以至最后自我毁灭。顺便提及，印第安人的“文化”，事实上也是一个走错了大方向的“文化”，所以它只能走向覆灭，或等待别人（西方人）来把它消灭。
本文的下面还要解决两个问题，一个问题是，为什么长期以来中国的“文化”会走向邪恶的大“方向”；另一个问题，中国儒家传统并不等于全部中国古代文化的“遗产”，彻底反儒家“传统”并不妨碍我们还可以继续发扬我们中华民族古代真正优秀的文化“遗产”。先谈第一个问题：为什么长期以来中国的“文化”走向了“邪恶”的大“方向”？
谈到“文化”，首先就必须谈到“文人”。中国的“文人”不同于西方的“文人”。西方的“文人”基本上来自两类人：一类是希伯来宗教的教士，最初称“先知”；另一类是希腊哲学的“哲人”。这两类“文人”都有一个共同的特点，即他们的文化创造的意志并不听从于世俗政治强人的暴力的严重控制。也就是说，他们的心灵既自然，又自主，还享有比较大的自由。先知只惟一崇拜“上帝”，“教士”则再加上“上帝的儿子”——“耶稣”，哲人只惟一崇拜“理念”形式的“真理”，他们均不必惧怕来自世俗政治强人的暴力的恐吓和威胁。
中国最初的“文人”则与上述的西方的“文人”大相径庭，他们都来自春秋战国时代的“士”。“士”属于周礼的“阶梯”——“天子，诸侯，大夫，士，庶民”中的第四层，一方面他们是大夫家中的家臣，另一方面，他们也同样是“庶民”头上的最底层的“统治者”。中国的“文人”从一开始就是世俗权力系统中的一环，他们心中既无神的“上帝”，更无观念的“真理”，他们的心中除了变化莫测的“天命”之外，惟一只有“大人”，以及最高的“大人”——“圣人”，在《论语》之中，他们是“尧、舜、禹、汤、文、武、周公”；实际上无论“大人”，“圣人”，他们全都是政治“权力”——潜在“暴力”的化身。
这一来就明显可见，中国的“文人”，从一开始，他们便既丧失了自然平等的权利，也丧失了社会的自主的权利，更丧失了精神自由的权利。中国的文化，说白了，从一开始，就是由这样一帮丧失了自然的平等、自主的主体和自由的精神的“文人”们“创造的”。春秋战国时代的诸子百家，基本上就都是由这样一类称作“士”的“文人”，例如像老子、孔子、墨子、孟子、庄子、荀子、韩非子，等等等等组成的。他们中的所有的人们，都不可能逃得了世俗政治强人们的暴力的恐吓和威胁。正是因此，他们的“文化”的创作，全都受到了极大的不平等、不自主、不自由的严重的局限。老子能够在如此严酷的环境条件下创造出隐含有“人人生而平等”的“生而不有，为而不恃，长而不宰”的观念的《道德经》，的确是难能可贵极了；而墨子也同样能够在如此严酷的环境条件之下创作出隐含有“人人生而平等”的“兼相爱，交相利”的观念，并创造了自己特有的逻辑体系，也同样属难能可贵。至于孔子、孟子、荀子，他们则是顺应世俗政治强人的“人人生而不平等”的“礼”而“创作”了他们的儒家的“文化”。这种儒家的文化深深地打上了“人人生而不平等”的永恒的历史烙印。尤其在汉武帝把孔子及其儒家定于“独尊”的地位之后，历代统治者更是层层加封——“圣人”、“文宣王”、“至圣先师”
、“万世师表”，等等等等，使之完全垄断了中国的“文化”，从此，中国文化的传统，事实上就只能是中国儒家文化的“传统”。而
这个“传统”即是把中国文化的大方向完全定向了“人人生而不平等”的邪恶的方向的文化“传统”
显然，在中国古代文化之中，仍然是具有不少优秀的文化“遗产”的，例如前面说到的老子和墨子的思想遗产，其实更必须提到的还应包括“伏羲”的相当重要的文化“遗产”。关于伏羲，我在前面的文章中也曾谈到，他的关于七十二个卦画（八卦和六十四个卦）的抽象“符号”，将是启迪新时代的逻辑研究的非常重要的古代思想资源。我在今后的文章之中，包括我的著作之中，都将对此作出专门性的介绍。
通过此文，我希望能够让更多的同胞们看到，
彻底反“传统”，特别是彻底反孔子及其儒家的文化“传统”，对于我们中华民族今后文化和文明的发展来说将是何等地重要。在这个意义上可以说，21世纪，简直就是中华民族文化“脱胎换骨”、“重新创造”自己的新文化传统的伟大的世纪。（请进入我个人的网页：
不光是中国，为了人类的未来，必须反人类的传统，人类不需要传统，所以人类文明都必须反传统，传统无用，人类文明只需要不断进步，就要最先进的物质和精神，世界都应该成为一体，由人类精英统治，这是人类的宿命
为什么中国人必须下大决心铲除儒家传统？~
——西方传统神变人（活人），中国传统人变神（死神） 黎鸣 为什么西方人为了发展文明必须继承传统，而中国人为了发展文明却只能下大决心彻底批判传统并彻底反传统、铲除传统？传统是什么？传统即一个民族的全方位（言、行、思）的历史惯性，因此，要回答这个问题的要害之一，即在我今天文章的副标题之中：西方传统神变人（活人），中国传统人变神（死神）。西方文化的传统，始终在把神变成人，变成普遍活生生愈来愈趋于相互平等的人，从而促使人们把关于神的众多设想（例如上帝的全知全能、无所不能、自在永在、无所不在）的智慧愈来愈变成了人们普遍（科学学术、社会技术、文化艺术）的智慧；正是因此，历史之中西方人的智慧之树始终都在不断地发育、成长、高大起来。而中国文化的传统，严格地讲应是中国儒家的文化传统，却完全相反，始终都在把少数死人变成神（圣），从而是死神（圣），是历史中极少数死人变成的完全僵死的死神（圣）；正是因此，历史之中中国历代活着的人们的信仰、知识、智慧、文化和文明却完全都被僵死、腐朽、陈旧、过时、愚昧、无知的极少数死神（圣）们封闭了、禁锢了、摧毁了，而中国人也愈来愈固化成相互永远不平等的人。像中国人这样活人始终都被死人束缚的民族，他们能够在自己的历史之中成为愈来愈智慧的民族吗？可能吗？显然不可能，甚至永远都不可能，因为中国人的智慧之树（在孔子及其儒家文化的长期以来的垄断之下）早就由于那极少数死神们的禁锢，而几乎已经完全停止了发育，更何谈什么有可能成长和高大起来。两千多年的中国历史已经充分地证明了这一点。这就是为什么中国人不能不彻底铲除（儒家文化）传统的最重要的原因之一。中国人的智慧之树，基本上就是被孔子及其儒家的徒子徒孙们彻底地砍断了，甚至都被彻底地刨了根了。简言之，儒家文化传统实质上即彻底摧毁中华民族智慧之树的“死神—魔鬼”传统。 我们完全可以这样来设想，如果西方文化从来甚至永远都不与中国人接触的话，将会如何？那么中国人就将永远地都只会惟一坚持孔子及其儒家的“文化”传统到自己的死亡，中国人就将永远地丧失任何一点文明发展的希望，乃至最终彻底地成为蚂蚁人国，蜜蜂人国，或者说得让中国人“自豪”一点，即所谓孔子圣人的儒家“文化礼仪”（愚人）之邦。中国人就将永远都不会知道什么是真正的人人平等、言论自由、思想自由、学术自由、新闻自由、政治参与的自由、人权、宪章、宪政、法治、民主、自由、科学，普世价值，等等等等，诸如此类。我丝毫都不怀疑，中国儒家文化传统将会使得中国人永远都只能拥有如此必然悲剧的下场，这实际上也就是两千多年来中国历史的真实而本质的状况。只有儒家的白痴们才会对如此漫长的中国历史的本质永远地熟视无睹，永远地麻木不仁，永远地孤芳自赏，永远地妄自以为只有中国人才是几千年来的天下第一，永远地关起门来自吹自擂。孔子及其儒家的“文化”实质上即是专门制造东方无知、无能、无耻的蚂蚁人国、蜜蜂人国的历史悠久的意识形态的“文化”（迷幻毒药），是悠久了两千多年还依旧阴魂不散的“文化”恶性肿瘤。 西方人的神是上帝，是一个完全的抽象，它抽象了什么？它抽象了一切人类的优点、理想、希望。它全知全能，无所不能；它自在永在，无所不在。说到底，什么是神？神，上帝，其实就是人类设想的最真、最善、最美的“人”。每一个西方人，自小就崇拜神，上帝，自小就把自己的人生同这个最真、最善、最美的“人”紧紧地联系在一起，自小就在自己的心中与它对话，听从它的召唤，把它当作自己永远追求的终极——信仰的终极、求知的终极、挚爱的终极。正是因为这样，抽象的上帝，上帝的抽象，西方人的抽象思维的能力达到了其他人类，包括东方人类，尤其中国人类至今都不可能达到的高度。 中国人的神（圣）是历史中具体的人，是一个个完全的具象，是根本就不需要有任何抽象的具体的人，虽然不乏想象，但所有的想象全都被历史中留下记忆的文本限定死了。中国人的“神”（圣）完全被历史中具体的人限定死了。不要说不可能是最真、最善、最美，甚至都根本说不上是真，说不上是善，更说不上是美，因为所有这些概念全都需要经过高度抽象思维的过程才能达到真正的理解。中国儒家的神（圣）是尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子等，尤其是孔子，这种把人变成神（圣）的习惯更推广到了佛家和道家，佛家的神是佛陀——释迦牟尼等等，道家的神是道德真君——老子等等，也同样都是历史中具体的人。这种把具体的历史中的人变成神（圣）的文化传统，也即中国儒家的文化传统，根本就不需要任何抽象的思维能力，久而久之，这种传统便严重地取消了中国人抽象思维的能力，更严重的是降低了中国人对于真正的（最真、最善、最美的）“人”的追求的标准。西方人追求的“人”的标准、楷模是全知全能、无所不能、自在永在、无所不在的上帝，是永远最高尚、最抽象、最丰满、最道德、最智慧的“人”；然而中国人追求的“人”的标准、楷模是两千多年前早就已经腐朽、僵死，而事实上也早就已经变得陈旧、过时、愚昧、无知的孔子等具体的历史中古代死人的偶像。如此的中国人怎么可能变得聪明起来呢？再说，人类思维的最高境界是完全抽象思维的境界，而丧失了抽象思维能力的中国人，基本上就等于丧失了人类思维能力的本身。我们可以看到，迄今为止，我们所用到的哪一个真正对全人类普遍有价值的抽象的概念（电磁、力、信息、能量、质量、原子、电子、基本粒子、基因、夸克、平等、民主、客观、主观、必然、自由、绝对、相对、先验、超验、唯心、唯物、本体、认识、分析、综合、归纳、概念、范畴、逻辑、普世价值，等等等等）是由中国人发现、发明和创造的呢？有吗？一个都没有，不仅没有，而且直到今天，很多的中国人还在继续顽强地抵制、抗拒这些有价值的概念和思维的观念。为什么？因为我们中国人根本就不懂得什么叫做真正抽象的思维；而不懂得抽象的思维，基本上就是不懂得思维本身；一个不懂得思维的民族，绝对只能是一个愚昧的民族。中国人两千多年来，因为孔子及其儒家长期以来连续地对中国人意识形态和思维的垄断，所以中国人基本上就变成了这样一个极其无知和愚昧的民族。 通过上面的比较，我们已经看到了我们中国人的文化传统与西方人的文化传统之间的一个重大的质的差距，简直是完全的相反，是背道而驰：西方人的文化传统永远都在历史和现实之中，把正活着的人们朝着最真、最善、最美的“人”——高度抽象的神、上帝的方向牵引、提升、扩张，促使他们的文化和文明的智慧不断地进化、发展、高大起来；而中国人的儒家文化传统则完全相反，却永远都在历史和现实之中，把正活着的人们朝着不真、不善、不美的早就已经僵化、腐朽、陈旧、过时、愚蠢、无知，但却化作了“神”（圣）的偶像的古人、死人的方向回归、倒退、压缩，以至让中国人的子子孙孙永远地都只能保持其早就已经僵化、枯竭的无知而愚昧的历史状态。我请我亲爱的同胞们仔仔细细地看清楚这种中西方文化传统之间巨大的反差。由此，你们将可以清楚地看到，现在的所谓“回归传统”、“尊孔读经”、“大办国学”等等诸如此类的叫唤，不正又是在要求中国人回归、倒退、压缩到传统愚昧的历史状态中去么？不正是又要让中国的文化和文明重又回归到无知和愚昧的十足的反动么？说得极端一点，世世代代的西方人都是在为了使自己成为真正的“人”——高度抽象的最真、最善、最美的上帝而活着；而完全相反，世世代代的中国人却都是在为了使自己成为僵死、腐朽、陈旧、过时、愚昧、无知却打着“神”（圣）旗号的古人、死人而活着，都只是为了成为他们的拷贝而活着。说得更简单一点，即西方人为活人而活着，而中国人却为死人而活着。两千多年来，中国人活得真是多么冤枉，真是太冤枉了！！！可以断言，孔子及其儒家的文化根本就不是一个把普通中国人真正当作“人”的文化，而是完全相反，它是一个十足把普通中国人当作蚂蚁、当作蜜蜂的“非人”的文化。中国人继续坚持这种文化，实质上即是继续坚持自己的“非人”的历史状态。由于让上帝变成普遍的人，西方人自然地发展了自己抽象的思维能力；由于让上帝变成普遍的人，西方人自然地把最真、最善、最美的上帝的最高尚的“人”性当成了自己永远追求的目标、楷模； 由于让上帝变成普遍的人，西方人自觉地摆脱了对一切具体的历史人物偶像的崇拜，并自觉地要求人人在上帝、真理、法律面前的平等，西方人的人性是永远开放、进化、自由的人性；由于让上帝变成普遍的人，……，这样的推理还可以得出许多，我留下给网友们自己去进行。然而完全相反：由于让历史上的极少数死人变成神（圣），中国人完全地丧失了自己原本自然拥有的抽象思维的能力； 由于让历史上的极少数死人变成神（圣），中国人完全地丧失了真、善、美的不断追求的高标准，反而把历史中早就已经变得僵死、腐朽、愚昧、无知的具体的死人当作了自己永远模仿的标准、楷模、偶像； 由于让历史上的极少数死人变成神（圣），中国人完全地丧失了人人平等的希望，历代的古人、圣人、大人全成了中国人永远都不可能超越的神（圣），而事实上他们只不过是一个个早就已经变得腐朽、僵化、愚昧、无知的死人，这些作为标准、楷模、偶像的死人完全以“神”（圣）的方式定格了，所以一代代的中国人的追求也被完全以最古老的愚昧的方式定格了，正是如此，而造成了历代中国人永远的愚昧，造成了中国人的人性是永远封闭、禁锢、萎缩的人性，是世界上最缺乏人道、最缺乏人的高尚品质、最让人悲哀的人性；由于让历史上的极少数死人变成神（圣），……，这样的推理还可以得出许多，我留下给网友们自己去进行。 丧失了抽象思维能力，其实就是丧失了思维的能力，正是因此，中国的儒家文化不可能产生对逻辑（思维规律）的需求，事实上，在中国的诸子百家之中，最缺乏抽象思维能力、最缺乏逻辑思维能力，也即最没有思维创造能力的正就是儒家文人。儒家文人除了“亲亲尊尊”的永远不着真理边际的胡扯之外，简直就全都是一群毫无文化和文明价值的废物。 丧失了对真、善、美的追求的高的标准，基本上就是中国人丧失了追求文化进步的可能，而事实上，在中国儒家文化传统的垄断之下，两千多年的中国历史的确早就已经停止了文化和文明进步的步伐。丧失了人人平等希望的中国人事实上也丧失了文化和文明进化的最基本的原动力。 上面的对比，还可以继续引申出许多其他的结论。大量的历史证明，中国的儒家文化传统的确是中国人文化和文明的严重的恶性肿瘤，如果不下大决心除去，中国人文化和文明的未来就将绝对不会有任何丝毫的希望。同胞们，我请求你们的清醒！！！ 通过上面的对比我们终于可以得出一个最最重要的结论：西方人发展文明不能不继承他们的文化传统，因为他们的传统之中确实具有引人向真、向善、向美的真理的成份。上面还远没有谈到古希腊哲学传统之中更合乎真理的方面。然而相反，中国人发展文明却不能不坚决彻底地反抗他们自己的传统，主要的是必须坚决彻底地反抗中国儒家文化的传统，因为在这种传统之中，竟然是完全的相反，它完全地匮乏引人向真、向善、向美的真理的成份，它还更不断把人引向假、恶、丑，引向无知、无能、无耻，引向卑鄙、下贱、愚昧。 必须明白地指出，反抗和彻底铲除儒家文化传统并不是完全否定中国古代文化。事实上，在中国古代的文化之中并不乏向真、向善、向美的真理成份，只不过它们更主要地是存在于其他的诸子百家的未能成为中国文化传统的遗产之中，例如老子、墨子、惠施等的思想遗产之中。由于中国儒家文化的传统，中国人早就患上了严重的文化和文明的矮化症，或文化和文明的侏儒症。正是因为中国历史传统中早就患上了这种文化和文明的侏儒症，中国人从现在起，必须立即下大决心彻底批判并铲除垄断了中国意识形态达两千多年的儒家文化传统的影响，彻底根治中国人身上的文化和文明的侏儒症。而当代一些文人对回归儒家传统的呼唤，对“尊孔读经”的呼唤，对大办“国学”的呼唤，全都是中国儒家文化传统中的这种文化和文明的侏儒症病灶剧烈复发的明显症状。 我恳切地敦促我亲爱的同胞，严重地正视我们自己身上遗传的中国儒家文化传统的文化和文明的侏儒症吧！这种文化和文明的侏儒症的一个最明显的症状即：把某些古人、死人变成神（圣），而却让活着的人们永远成为这些古人和死人的“拷贝”，永远成为历史愚昧的应声虫——蚂蚁人和蜜蜂人。这绝对是中华民族历史中最巨大最漫长最残酷最凄惨的悲剧。我向我亲爱的同胞们呼吁，这样的悲剧应该永远地让它结束了，救救我们的孩子们吧！！！
社会是不断发展的，人的思维也随着这个不断发展，有的传统的思想并不适应社会的发展。当人的思维发展高度在一定程度上超过了传统的思维，便会有反传统的思想
礼仪之邦的中国人什么原因变得没有礼仪?
答：礼仪之邦的中国人什么原因变得没有礼仪? 几千年来西方对中国人的印象始终是礼仪之邦、温文尔雅、诚实守信,有秩序、有礼貌,道德伦理很强的,但看到现代西方人对中国人的描写却是肮脏混乱、毫无秩序、随地吐痰、插队、抢座位... 几千年来西方对中国人的印象始终是礼仪之邦、温文尔雅、诚实守信,有秩序、有礼貌,道德...
辛亥革命后置五四运动前,中国先进的知识分子在追求“思想文化上的西化...
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在中国历史上,中国人对西方文化的态度发生了一些变化,它们是什么?
答：（2019·孝感）梁实秋在《过年》一文中曾回忆道，早在民国建立前一两年，家中除岁方式已然做了“维新”。“我不再奉派出去挨门磕头拜年
什么是中国的传统文化观念
答：在这“文化断层”中,大多数中国人就因为“儒家”思想的被改毁、被窜造而不知所措,于是老百姓们在一家一户的独立的生产单位中,按照自然经济封闭模式而“自得自乐”,在自己狭小的自我中心基点上建构着自己狭隘的以自我为中心的说理体系和生活方式以及梦想着美好的未来。 孔子依靠什么使他的学生们服从呢?就是依靠...
传统文化的利与弊分别是什么
答：(一)反思中国传统文化优劣,必须把握人类前进的方向。 人类社会总在不断前进的,这种前进,在政治上,表现为以民为本,直至后来的由民作主;在经济上,表现在重农重商,直至后来的市场经济;在思想文化上,表现为尊重别人的思想观点,直至后来的思想自由;在对待人上,关心人,爱护人,直至后来的尊重人的价值与尊严。 中国人...
对反现代化思潮的反思?什么是现代化?应该怎样才会使人们生活得更好?
答：在十余年内中国现代启蒙思想的猛进,由此可见一斑。总之,五四时期的西化论的主流思想是输入西方的民主与科学精神,通过激进的文化革命来彻底改造中国旧文化,以争取中国的文艺复兴。 从“西化”论到“中西互补”论 有关中西文化问题的论战在“五四”前后历时达十余年,在这场论战中彻底反传统的西化派到底取得多大成果,...
如何引导企事业单位决策领导者关注传统文化
答：要加强宣传、教育,提高行政效率,彻底扫除制约传统文化保护与复兴的观念、做法和体制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织,及时向人民群众释清保护与复兴传统文化的原因和意义。积极实施“走出去”战略,向海外人民推广中国的传统文化和价值观。三,全社会要形成以中国传统文化为荣的观念...
中国传统文化具有什么特征?
答：把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。继承中国传统文化的意义，我认为主要...
历史上中国人从文化根本上感觉不足指的是哪个事件
答：新文化运动 新文化运动是由胡适、陈独秀、鲁迅、钱玄同、李大钊等一些受过西方教育（当时称为新式教育）的人发起的一次“反传统、反孔教、反文言”的思想文化革新、文学革命运动。由“第一期，先从器物上感觉不足；第二期，是从制度上感觉不足；第三期，便是从文化根本上感觉不足。”可知梁启超认为中国...
