法身佛毗卢遮那佛指什么 是一个佛吗 有没有自己思维 每个佛的法身都是一个吗

法身”是体；“报身”是相、“应身”是用。
「阿弥陀佛即是毗卢遮那如来」，阿弥陀佛是报身佛，毗卢遮那是法身佛，法身是体，报身是相，应化身是作用，《华严经》上讲体相用，用大方广三个字来表示。大是法身，方是报身，广是应化身，广是作用，作用广大。一即是三，三即是一，这三身佛是谁？给诸位说，是自己自性里面的三身佛。阿弥陀佛是谁？是自己的报身，毗卢遮那是自己的法身，所有一切诸佛菩萨都是自己的应化身，自他是一不是二，这叫事事无碍。学佛讲证果，证什么？终极的目标是证得三身就是自己的一身，这叫证得。法身毗卢遮那，这个名号是印度话，翻成中国的意思叫遍一切处，换句话说，它无时不在、无处不在，它没有形相。用现代的话来说，法身它不是物质，它也不是精神，它是物质精神的本体，哲学的名词叫本体。物质从哪里来的？精神从哪里来的？是从它那里变现出来的，但是它本身，它不是物质，它也不是精神。在佛法它有很多名称，佛经里头至少有五十种以上的名称，说这桩事情。佛为什么用这么多名称来说一桩事情？叫你们对名相不要执着，名相是假的，你晓得它的意思就行了，一执着就错了，你就着了相。这是佛菩萨教学的善巧，教我们不执著名相，要懂得实质，你真正才能够悟入。
阿弥陀佛，那就是有相了，真的有身体，像我们现在一样，这个身体从哪里来的？从法身来的。我们这个身体从哪里来的？给诸位说，也是从法身来的。那我们这个相跟阿弥陀佛的身相为什么不一样？阿弥陀佛心清净，我们的心染污。阿弥陀佛的心里，不但没有贪瞋痴慢疑，分别执着都没有，不但分别执着都没有，六根在六尘境界他根本就没有起心动念，这就叫报身。如果起心动念，那就不叫报身，叫应化身。我们的身是应化身，我们这是什么应化身？是善恶业报应化身，这就非常低级。简单的说，我们的身是善恶业报身，过去生中造的善业，现在在人间享福，有福报。过去生中造很多不善业，那你现在在人间受苦，受苦受难这是业报，都有因的。佛家常讲，「万法皆空，因果不空」、「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰没到」。这时辰是什么？你现在在享福，是你过去生中的善报、善业，等你善业的报报尽，这叫时候到了。善业报尽，报尽以后怎么样？你阿赖耶识里还有恶业，恶业就现前，现前你就受恶报。恶报受完，你又会到人间来，所以人间好像是一个交换的中心点，你会到这里来，到人间来投胎。由此可知，我们就晓得，三善道是消你善业的，叫消业！三恶道是消恶业的地方，统统消完了，再到人间来修行。到人间来你又造业，如果再造恶的业，那你再到三恶道去；你造善业，你就到人天两道去享福去。

成佛了就有三身
三身，梵文 Trikāyāh，”即法身、报身、应身三种佛身，又叫自性身、受用身、变化身。“身” 除指体貌外，亦有“聚积”之义，即由觉悟和聚积功德而成就佛体。由此含义而有三身、三十二应身、千百亿化身等说法，而以“三身”的说法影响最大，即所谓理法聚而为法身，智法聚而为报身，功德法聚而应身。因一佛具三身之功德性能，所以三身即一佛。
法身
法身就是自己真正的生命，就是本自具足、无始无终、不生不灭、不去不来、能生万法、不会断灭的这念心。这念心能见、能闻、能知、能觉，而一切千变万化的世界都呈现在这念心中；这都是法身含融一切的显现。因此这念永不断灭的心，就是我们法身。
一般人总以为未出生前，自己不曾存在过；而一口气不来之后，自己也将消失于无形，认为生命就是从生到死这几十年的经历。这其实是一个非常错误的观念。事实上，有情众生的真生命是无始无终的，而我们从出生至死亡的过程，只是一期一期轮回报应身的呈现。无始无终的法身，才是我们真生命。

毗卢遮那佛是个什么样的佛，和阿弥陀佛有什~

毗卢遮那佛，指法身佛，法身无相。
所有佛共法身，非一非异，在凡不减，在圣不增。如果我们凡夫修行证到法身佛，就可以说证道了啊、开悟了啊等等。
佛有法身、报身、化身。法身无相（证道的人可见），光明报身（开天眼的可见），化身（有缘之人肉眼可见）
阿弥陀佛，特指指西方极乐世界的一尊佛。
打个比方：法身佛（毗卢遮那佛）是大海，阿弥陀佛的法身是大海中的一滴水。我们凡夫的法身也是大海中的一滴水，相同吗？不是，所以叫非一；不同吗，也不是，所以叫非异；
非一非异，在凡不减，在圣不增，区别：佛是觉，凡夫是迷。