从孔夫子的一生看自己 | 论语心解020
作者&投稿：翠彦 （若有异议请与网页底部的电邮联系）
“吾十有五而志于学”。首先什么叫志于学？志，心之所向。学，觉也。学大学之道、君子之道，是孔子心之所向。 “学”贯穿整部《论语》，贯穿孔子一生，也贯穿每个人的整个生命，也是存在于每个当下，“学”一定是在当下即刻发生的事。这里的“学”不只是学习知识、技巧、方法等技术。孔子是志于学又志于道，是在学道，向大自然学习，向古圣先贤学习，了悟宇宙人生的真理实相。 也可说是学习践行《礼运大同篇》里的“大道之行也，天下为公”的“大道”。有道有术，利益天下苍生。
“三十而立”，立，肯定不是成家立业的立，因为孔子19岁已经成家，20岁时有儿孔鲤。 这里的“立”是特立独行，有自己的主见、思想、见解，已经能够独立思考，不会人云亦云。 正如陈寅格先生所说的“独立之人格，自由之思想”，有担当，有力量，有信心，有安全感，不会像蓬草般一样随风飘动。
在《论语·尧曰》里，孔子也说：“不知礼，无以立也。”可以说孔子三十岁时已深知礼是天地之序，他深观实相发现“道并行而不相悖，万物并育而不相害”，也就会在人与自己、人与人、人与大自然之间保持敬畏之心，这才是“立”的真正意义。
“四十不惑”。惑，迷惑不解、无明。不惑，是能格物致知，已无无明，也就是阳明先生的“致良知”。这是真不惑，也是明“知其不可为“，还要为之。也就是说，所有一切事物的发生皆是众因缘和合形成，不是你我能决定。他唯一能做的是爱自己、做自己，放出自己耀眼的光芒，放松、自在过着无惧的生活。所作所为从本心、良心流露，由良知发出。
譬如，每个人的生、老、病、死都是自己无法控制的。春秋末年“礼崩乐坏”，也是众因缘和合形成的，不是孔子一个人能够去改变的，他也无法阻止这种局面的形成。他也明白，要成就一件事需要众因缘及很多人协助与支撑才能完成。大同社会建设也是众因缘和合形成的，即使今日的因缘还不成熟，就从我做起，从教育做起，四处宣说“大道之行，天下为公”的理念。终有一天，大同世界是会实现的！
“五十而知天命”。宇宙中的每个生命都是独一无二的，都是神圣的，都是大自然的恩赐。都有它存在的价值和意义。但如何把生命意义发挥出来呢？
《中庸》有云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也，可离非道也。”“天命之谓性”。天命，可称之为良知良能、本心本性，是每个人本自具足的。“率性之谓道”，所作所为从自己的本心本性自然流露，这也叫与道合一，也叫知行合一。知越深，行越深。所以格物致知是生命中最重要的事。“修道之谓教”，修正自己的身口意中与道相违背的部分，回到与道合一的状态，即称之为教诲、教正。 “道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道即良知良能、本心本性，是每个人本自具足的，是每个时刻都离不开的，也存在于每个活生生的当下，应用遍一切处。
这里“天命”有二层含义，“天”代表大自然宇宙一切；“命”就是当下活生生存在的生命。天与命本来就合一，是一体的。 五十岁时孔子亲证天命是什么，亲证到本自具足的良知良能、本心本性，这纯净的本心本性又与虚空相同，能生妙有。 即便在春秋末年恢复周礼是“不可为”，但他也要“为之”，他知道作为人本应该如此，只是让自己的生命意义发挥出来而已。
“六十耳顺”，既然耳顺，也就是心顺了，心顺了，那眼也就顺了，鼻也顺了，舌也顺了，当然身也会顺，意也会顺。“耳顺”只是“六根”中的一根，其它五根也一样的，都是由良知发出。
这里有多层含义。
第一层是描述“八风吹不动”之境界。八风，又作八法、八世风。指实际生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因为这八种境界能让人的心境产生波动、波澜，就不能如实观，也看不清楚实相，所以称为风。
第二层意思是， 已然的事要全然接受，因为是无法控制的，抱怨是没用的。积极去面对它，接受它，让它自然过去。未然的事也不是自己能掌控，是众因缘和合而生的。 不论发生什么都是上帝最好安排，自然也就“耳顺”。
第三层，如《金刚经》所说的“应无所住而生起其心”， 无论可意不可意之境，都是无常流动变化的，是抓不住的，只能是随顺当下因缘，顺其自然，一起脉动。 空明觉活在当下，清清净净，无恶无善，不去作评判，哪有不顺的呀！
第四层，孔子已经是大智慧者，了悟宇宙人生真理实相，一切事物都能知其所以然，心量又广大，能不耳顺吗？
“七十从心所欲不逾矩”。从，遵从。或说，从字读纵，放任的意思。 所欲，不是一般人的私欲，无穷无尽的欲望，而是感恩一切，利益他人，协助他人成长，无条件回馈给天下苍生。 矩，曲尺，这是指身口意的法度准则。
到了七十岁，孔子与道完全是合一，是道的代言人，他就像太阳一样，放出耀眼的光芒。此时放任或遵从己心所欲所至，不再检点管束，但又无不合乎规矩、法度准则，是在尘不染尘，此乃真正逍遥自在之境界。因为他所欲所为没有不是从本心本性自然而然地流露出来的，哪有不合乎道呢？
他已经与大自然溶为一体，天人合一，无为而无所不为。像宇宙大自然一样，为而不恃，长而不宰，无我无私，无欲无求地付出，自然不会背道而驰，也不违背自己的良知良能、本心本性。 如孔子删述六经，也只是协助人类，开启本自具足的无尽宝藏，不受任何的束缚。这是一位大安心大自在的真人呀！
作者无生，感谢关注与阅读。
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“三十而立”，立，肯定不是成家立业的立，因为孔子19岁已经成家，20岁时有儿孔鲤。 这里的“立”是特立独行，有自己的主见、思想、见解，已经能够独立思考，不会人云亦云。 正如陈寅格先生所说的“独立之人格，自由之思想”，有担当，有力量，有信心，有安全感，不会像蓬草般一样随风飘动。
在《论语·尧曰》里，孔子也说：“不知礼，无以立也。”可以说孔子三十岁时已深知礼是天地之序，他深观实相发现“道并行而不相悖，万物并育而不相害”，也就会在人与自己、人与人、人与大自然之间保持敬畏之心，这才是“立”的真正意义。
“四十不惑”。惑，迷惑不解、无明。不惑，是能格物致知，已无无明，也就是阳明先生的“致良知”。这是真不惑，也是明“知其不可为“，还要为之。也就是说，所有一切事物的发生皆是众因缘和合形成，不是你我能决定。他唯一能做的是爱自己、做自己，放出自己耀眼的光芒，放松、自在过着无惧的生活。所作所为从本心、良心流露，由良知发出。
譬如，每个人的生、老、病、死都是自己无法控制的。春秋末年“礼崩乐坏”，也是众因缘和合形成的，不是孔子一个人能够去改变的，他也无法阻止这种局面的形成。他也明白，要成就一件事需要众因缘及很多人协助与支撑才能完成。大同社会建设也是众因缘和合形成的，即使今日的因缘还不成熟，就从我做起，从教育做起，四处宣说“大道之行，天下为公”的理念。终有一天，大同世界是会实现的！
“五十而知天命”。宇宙中的每个生命都是独一无二的，都是神圣的，都是大自然的恩赐。都有它存在的价值和意义。但如何把生命意义发挥出来呢？
《中庸》有云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也，可离非道也。”“天命之谓性”。天命，可称之为良知良能、本心本性，是每个人本自具足的。“率性之谓道”，所作所为从自己的本心本性自然流露，这也叫与道合一，也叫知行合一。知越深，行越深。所以格物致知是生命中最重要的事。“修道之谓教”，修正自己的身口意中与道相违背的部分，回到与道合一的状态，即称之为教诲、教正。 “道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道即良知良能、本心本性，是每个人本自具足的，是每个时刻都离不开的，也存在于每个活生生的当下，应用遍一切处。
这里“天命”有二层含义，“天”代表大自然宇宙一切；“命”就是当下活生生存在的生命。天与命本来就合一，是一体的。 五十岁时孔子亲证天命是什么，亲证到本自具足的良知良能、本心本性，这纯净的本心本性又与虚空相同，能生妙有。 即便在春秋末年恢复周礼是“不可为”，但他也要“为之”，他知道作为人本应该如此，只是让自己的生命意义发挥出来而已。
“六十耳顺”，既然耳顺，也就是心顺了，心顺了，那眼也就顺了，鼻也顺了，舌也顺了，当然身也会顺，意也会顺。“耳顺”只是“六根”中的一根，其它五根也一样的，都是由良知发出。
这里有多层含义。
第一层是描述“八风吹不动”之境界。八风，又作八法、八世风。指实际生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因为这八种境界能让人的心境产生波动、波澜，就不能如实观，也看不清楚实相，所以称为风。
第二层意思是， 已然的事要全然接受，因为是无法控制的，抱怨是没用的。积极去面对它，接受它，让它自然过去。未然的事也不是自己能掌控，是众因缘和合而生的。 不论发生什么都是上帝最好安排，自然也就“耳顺”。
第三层，如《金刚经》所说的“应无所住而生起其心”， 无论可意不可意之境，都是无常流动变化的，是抓不住的，只能是随顺当下因缘，顺其自然，一起脉动。 空明觉活在当下，清清净净，无恶无善，不去作评判，哪有不顺的呀！
第四层，孔子已经是大智慧者，了悟宇宙人生真理实相，一切事物都能知其所以然，心量又广大，能不耳顺吗？
“七十从心所欲不逾矩”。从，遵从。或说，从字读纵，放任的意思。 所欲，不是一般人的私欲，无穷无尽的欲望，而是感恩一切，利益他人，协助他人成长，无条件回馈给天下苍生。 矩，曲尺，这是指身口意的法度准则。
到了七十岁，孔子与道完全是合一，是道的代言人，他就像太阳一样，放出耀眼的光芒。此时放任或遵从己心所欲所至，不再检点管束，但又无不合乎规矩、法度准则，是在尘不染尘，此乃真正逍遥自在之境界。因为他所欲所为没有不是从本心本性自然而然地流露出来的，哪有不合乎道呢？
他已经与大自然溶为一体，天人合一，无为而无所不为。像宇宙大自然一样，为而不恃，长而不宰，无我无私，无欲无求地付出，自然不会背道而驰，也不违背自己的良知良能、本心本性。 如孔子删述六经，也只是协助人类，开启本自具足的无尽宝藏，不受任何的束缚。这是一位大安心大自在的真人呀！
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