佛学 一切有情,设能如实了达诸法皆如幻化 什么意思啊？？ 我左手有一个棕色L型胎记请问是什么意思？？
佛教八面观体会
宇宙中的万事万物，都可以把它分为三个部分，那就是：体、相、用。体就是本体；相是相貌、形象；用就是作用、功能。世上无论什么事情，只要有体一定会显相，显出形象；只要显出形象一定会起作用。
体又分为二个部分，性体和质体。性体是空寂的，纯真无妄，是真空。虽是真空确能生万法，就是说真空之中能变化出种种物质，所以我们称它为“能变”。而质体却不能变出其它物质，它属于分析空，分析一下它就空了，了不可得。
比如我们人类，人的性体是什么呢？那就是我们的真心、我们的自性。这是本来就有的，不生不灭的，清净无染，它没有生灭相、也没有相续相。六祖大师说：“何期自性能生万法！”那个自性就是性体。又说：“本来无一物”。就是说本来是空寂的、没有任何污染。人的质体就是我们的身体，躯干四肢五脏六腑等等等等，分析一下就变成血肉皮毛，再分析一下电子粒子，再分析分析就没有了，所以它是属于分析空。因为它是由许许多多条件凑合而现的假象，是暂有的现象。
既然我们的性体是空寂的，何以我们看到的有善人、有恶人、有善相、有恶相呢？那就是我们清净心上起了一念疑情，这一念疑情就叫做“无明”。就有了“能见”、“所见”，我是能见，相是所见，于是人我是非，烦恼执着什么都有了。
性体空而无质，却能生万法，我们常说真空不空，是说它具有“能生”、“能变”的意义。而且只要有体一定会显相，心地善良就会就会显一个善的相，显了善相一定会起作用，起一个助人为乐的作用。心地丑恶就会就会显一个恶的相，显了恶相也一定会起作用，起一个损人利已的作用。比如H20，它有很多的相：水，冰、蒸汽。显“水”相可以洗衣服、洗菜；显“冰”相有冷冻和阻隔的作用；显“蒸汽”的相就可以蒸馒头、开火车。所以不管 H20显什么相，它的性体是不生不灭的，而它的相貌是变化不停的，而它的作用又是随它的相貌而产生的。
所以任何事物都可以从“体、相、用”三个方面来观察，比如我们这一生是人，如果我们贪心很重，来生就显一个饿鬼的相；如果我们谨守五戒十善，来生就显一个天人的相；如果我们嗔心重，杀生杀人，来生就显一个地狱道众生的相；如果我们愚痴，来生就显一个畜生的相；如果来生还想做人，那至少也得不杀生。
但是不管显什么相，我们的真心、自性不生不灭， 真心、自性就是我们的佛性，佛性是不生不灭的、恒常无变、不增不减。但是我们每一生所显的相是变化无常的。就是因为这个缘故，我们常说：性是真的，相是假的。因为“性体”没变，它能变一切相，它是“能变”。而“相”是变化无常、刹那生灭的，它是“所变”，是性体所变。
但是大家千万不要误会，以会相是假的，就可以为所欲为。相虽然是假的，不要忘了，显相就会起作用。显一个天人的相有享受的作用，很快乐；而地狱的众生天天要受刑罚之苦，这刑罚是从哪来的，自性变现的，并不是有人专门为你设计的，是自然而然幻化出来的。
我们用“体相用”三个方面来观察宇宙，略略可以分清一些真伪、主伴、能变、所变。可见我们性体是多么重要，心地清净、一尘不染是我们的本来面目，它能生一切法。佛在观无量寿佛经上告诉我们：“一切法从心想生”就是这个道理。
以上是我对“体相用”三个字的一点体会，体会是否妥贴呢？不一定，不一定为什么要写呢？一呢是想锻炼锻炼；二呢可以和同修切磋切磋；三呢是想抛砖引玉；四呢是想遇上明师，还可以指点指点。下面再就“体相用”的“相”字的变化规律“因缘果”三个字再谈一点体会。
我们常常说恶有恶报、善有善报，不是不报，时辰不到。其实这句老话真是说的很有道理，有因有缘有果，“因缘果”这又是三个方面，那么这个“因缘果”就是对“体相用”的“相”字的一个变化规律的一个探究，那就是现象发生的三个条件。
“因”是种子，就是习气，我们每一个人都含藏有十法界的习气，十法界就是一佛、二菩萨、三声闻、四缘觉、五天、六人、七修罗、八饿鬼、九地狱、十畜生。每一个人十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，十法界无论哪一界的果报都有可能，因为我们几乎什么因都造了，什么事都做了。而这个“因”要结成“果 ”就要看“缘”了。
平常我们说“因果”的时候，常常会忘记中间的一个“缘”字，其实这是一个很关键的字，“因”要结“果”一定要通过“缘”，没有缘它是不会结果的。我们学了佛教，知道自己过去生中都造有恶因，恶因会结恶果，可是一定要有缘，如果没有缘，虽有恶因也结不了恶果。所以诸位从今天开始，你掌握了一个改变命运的诀窍，什么诀窍呢？是远离恶缘。
“缘”就是机会。缘有三种。第一种“所缘缘”（就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的）；第二种是“无间缘”（无间缘是你这个期望不能间断）；第三种是“增上缘”（诸佛菩萨帮助我们，是属于增上缘）。
总有人问我，因果报应是不是真的，从“相”上说它当然是真的，从“性”上说呢它又是梦幻之事，梦幻并不是等于真空，真空是一尘不染的，而梦幻是有苦乐之受，就象我们在梦中受到惊吓，梦虽然是假的，惊吓却起了真的作用，可能你吓出一身病，病虽然也是梦幻，但你得去受。所以永嘉大师在证道歌中写道：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。梦里有六道轮回、因果报应，觉悟以后看一看，什么也没有。打个比方，我们凡夫就好比吃了迷药，被色声香味触法所迷惑。所以佛在《心经》上把实相告诉我们：“无智亦无得”。有时我想一想，这个真相真的很可怕，“智”也没有，“得”也没有，那我们究竟有什么呢？可喜的是佛告诉我们：佛性是人人本具的，不生不灭。纵然现在有恶梦，努力一点，从这个恶梦中走出来，真的是很有希望。
最后再说“事、理”，事理是一切法的二个端点，我们刚刚开始学佛教，常常会有偏向，不是偏事，就是偏理，比如有人喜欢拜佛念佛，他从来不去想一想拜佛念佛的道理；而有人喜欢探索佛理，却不愿拜佛念佛。这个就是有了偏向，其实理事应该是一，而不是二。如果你喜欢拜佛念佛，那你也应该懂的拜佛念佛的道理；如果你懂得了佛理，你就应该把佛理落实于生活。这才叫理事圆融无碍。
“事”是现象，是力用，就是三分里面的相与用。相与用都是属于事，“理”就是体，还是三分里面的理体、事相、事用。《弥陀经》、《地藏经》都是从事上说的，你要从事上去体会经的义理。如果不知义理，那么读《弥陀经》、《地藏经》就象读神话小说。《金刚经》、《心经》是从理上说的，如果你不能应用到生活中去，那就变成空头理论，不能起作用。
“无理事不能通，不可滞事昧理”，虽然你事上肯干，但是你理不通，一有困难事上就通不过了。“无事理何所立，不可执理废事”。如果你事上不肯干，佛理懂的再多也是空头理论，一事无成的，该轮回还是轮回。所以执理废事是病，这个病比滞事昧理这个病还要严重，会堕落在恶取空。所以读经，要小心，不误解佛的意思，愿解如来真实义，千万不要误解如来真实义。要知道，事即是理，理即是事，事上见理，理上见事。六祖大师在《坛经》里说：“佛法是一法，二法不是佛法 ”。
所以我们看事物要从“体、相、用、因、缘、果、事、理”，这八个方面来观察，只样就比较全面一点，少犯一点错误。如果少一面都可能看不到真相，而被假相所迷惑。
诸法如幻，也就是说，一切万法，即你所看见的、听见的、嗅到的、尝到的、触到的外面的世界，包括你内在的身心世界，从本质上来说，都没有一成不变的自性，都不能自我主宰，都是因缘所生的，都是有生有灭的，因此，都不是真实的，都是幻化的。
这也就是《金刚经》上所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
你如能结合现代物理的场论来思考，或许会理解得更深刻些。爱因斯坦说过，一切的物质，在我看来则不过是一堆力场而已。你再想想，你面前的桌子，真实吗？拿显微镜一看，只是一堆分子，再下去，是一堆原子，再下去，是一堆质子、电子、中子，分到最后呢，就是波粒二象性，就是能子。这个能子，还是我所假设的，实质上是由有情的妄识应执着而产生的。等你的妄识没了，清净了，这个世界也就空了。
师兄当离当下思维，本来法不可言说，但却为有缘者说，如来为大乘者说
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
第十九品 法界通分分
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
第二十品 离色离相分
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
第二十一品 非说所说分
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
第二十三品 净心行善分
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
第二十四品 福智无比分
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
第二十五品 化无所化分
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”
第二十六品 法身非相分
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
第二十七品 无断无灭分
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
第二十八品 不受不贪分
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
第二十九品 威仪寂净分
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
第三十品 一合理相分
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
第三十一品 知见不生分
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
第三十二品 应化非真分
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
第二十三品 净心行善分
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
第二十六品 法身非相分
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
第三十品 一合理相分
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
设应该做连词，假设的意思。
那就是说，一切有情众生，假如都能明白世间一切事物都是虚幻的真理的话....
这个应该再结合上下文看一下。
一切法是由缘而起，所有诸法都是一，不是二，都指向一点，顿破无明，开悟自性。否则不能出三界了生死就只能在六道里轮回无休。一切有为法皆是虚妄。都是由无明变现出来的。
诸法皆空无自性~
一切有为法 法无自性
法又无自性，也就是说，任何的法，它没有自性。比如说，我们人有自性，我们人自己有本性而来，做任何事情，本性、良心非常好，所以，这个事情就算做好了，或者做不好，它是有一个本性在里面的。而任何世界万物物质和你所看到的一切、所拥有的一切，都是没有自性的。也就是说，你今天有了，明天可以没有。反过来讲，儿子是这样，女儿也是这样，今天你拥有了女儿，但是过几天，她出嫁了，从此跟妈妈断绝关系了；儿子也是这样，看看现在有多少孩子，出走了，也就出走了，就没了。这叫无自性。它本身没有一种自悟、悟性的潜能，所以，你永远不能够化解它，永远不能够驾驭它。你只能看到，你只能使用，而且这个人间法的使用是短暂的使用。所以，要明白法本身是没有自性的，法应该是因缘而生的，就是说，因为有这个缘分而生出来这个法。
一个学佛人，要记住，别人跟你讲话，你要真的心诚。学佛人，如果嬉皮笑脸，自己没有正经的，人家跟你讲话的时候，只要你心不诚地接受别人给你的忠告，你一定会在脸上露出一丝丝的奸笑，诚恳不诚恳，完全都看得清楚。所以，学佛人要懂得自律，完全要把自己置身在人间的意识之外。人在学佛的时候，他的境界已经不一样了，境界不一样他才会超脱凡人的境界，成为圣人。有些人今天这样，明天那样；今天学得很好，明天又不学了，实际上，这是一个境界问题，希望你们懂得这个道理。我们学佛做人要从心、从本性开始学。一个人是否诚恳、是否虚心，人家都是看得出来的。师父再三跟你们讲，人是骗不了人的。你们忙了半天，实际上是骗自己，所以真的要诚心。任何假的东西，时间一长，永远藏不住的。希望徒弟首先要注意这个问题。如果徒弟不实心忏悔的话，师父告诉你们，你们受的报应更大。师父曾经跟你们讲过，就像你加入澳洲工党，组织上会关心你、对你好；但是你犯错误的话，你受到的惩罚更严重，道理都是一样的。普通群众得不到组织上的关心，如果你是工党党员的话，你得到组织上的关心很多；你犯了错，你得到的报应也更大，希望大家好自为之。师父今天给大家讲课的时候，希望大家能够从中悟出一些道理。
师父今天继续跟大家讲，上次说到世界万法，人就是法，物也是法，智慧也是法，人间的一切均为法。我们的衣食住行，实际上都是这个法。这个人间之法，今天有，明天就没有了。所以，学佛法就是学宇宙之法，人间之法实际上就是宇宙之法中的一种。那么，师父跟大家讲，法不是人造出来的，因为这个法也不归属于你。举个例子，我们在人间，如果这个房子，也是物法，物质的法，因为宇宙一切空间里的都是法。今天这个房子是你的，你觉得这个房子是你的，但是你百年之后，这个房子属于谁的？也许你还没有过世，这个房子已经属于人家了；你付不出房贷，就卖掉了。是不是这个法不是你的？如果今天你的心是在这个人身上，过一阵子，你的心可能就到另一个人身上了，那这个心法也不是你的。为什么学佛学到后来，很多人会转来转去、搞来搞去呢？实际上就是这个道理，因为人间的法不是属于你个人的。所以，你所拥有的一切法也是暂时的，也是不能长久的。
大家想想看，你们作为师父的徒弟，应该怎样修？过去也有师父的徒弟，叫他改毛病，就是不改，到最后师父都没了。如果是一个好好修行的人，他一定能够得到观世音菩萨的慈爱。你们看看，你们有几个徒弟能够做梦做到师父把他带到天上去的？你们看看网上，现在有多少人被师父带到天上去，而且他们到了天上，还看见观世音菩萨和师父在一起给他开示。人家是有福气啊。并不是你们在悉尼的就一定能够成为佛、成为菩萨。你们就算在师父身边，如果不好好修，你们也得不到人间的真法。真正的法是在人间，但是怎么去找呢？首先要把人间之法化解掉。要明白，一切法都不归属于你，今天有了，明天就没有。明白了这些道理后，你就能化解人间之法。今天你有钱了，过两天你就没有了；还有很多人，钱多得很，最后股市下跌，跳楼了。这就是人间的法，它是虚空的，它是五蕴合和而成的，什么事情都是假合而生的。
所以，法又无自性，也就是说，任何的法，它没有自性。比如说，我们人有自性，我们人自己有本性而来，做任何事情，本性、良心非常好，所以，这个事情就算做好了，或者做不好，它是有一个本性在里面的。而任何世界万物物质和你所看到的一切、所拥有的一切，都是没有自性的。也就是说，你今天有了，明天可以没有。反过来讲，儿子是这样，女儿也是这样，今天你拥有了女儿，但是过几天，她出嫁了，从此跟妈妈断绝关系了；儿子也是这样，看看现在有多少孩子，出走了，也就出走了，就没了。这叫无自性。它本身没有一种自悟、悟性的潜能，所以，你永远不能够化解它，永远不能够驾驭它。你只能看到，你只能使用，而且这个人间法的使用是短暂的使用。所以，要明白法本身是没有自性的，法应该是因缘而生的，就是说，因为有这个缘分而生出来这个法。
比如说，我跟他感情好，是因为你跟他有这段因缘，才会感情好。如果你跟他没有这段因缘的话，你跟他会有感情接触吗？再就是，我今天喜欢这个孩子，因为你喜欢的这个孩子，才产生了因缘，才产生了这个法。因为他是你生出来的，因为他到你肚子里了，你十月怀胎，把他生出来，有这个因，有这个缘，才生出来这个法。如果你不生他的话，你不知道这个法。为什么母亲爱孩子比父亲爱孩子多一点呢？因为母亲是十月怀胎，痛出来的，而父亲就没有这个体会，他这个因果和因缘就不深。所以，学佛要真正地从心里来学，要懂得因缘是合和而成的。什么叫合和？就是1加1，等于2。如果1加0，还是1。你的感情正好碰上了这个缘分，才等于2。如果你的感情没有跟这个感情合和，那就不成为一个果。所以，任何的人间法，人间叫法界，均是无常的，就是这个道理。我们在法界，所有看到的东西，实际上都是应缘而生。因为应了这个缘分，我们才会在人间和大家在一起。如果不是这样的话，你怎么会合在一起呢？你们在中国的时候，谁认识谁啊？因为观世音菩萨，大家才会在一起，这就叫因缘。
师父接下来跟大家讲，自修自行。自己修，自己行，就是说，一边修，一边行，自己修，自己来控制自己的行为。因为你在人间做任何事情的时候，你是看不到结果的，你必须要修自己的灵魂，修自己的肉 身，你才能得到自己的法 身，才能悟出因果。因为你的灵魂没有被修好，你的肉体没有被修好，你得到的是一个人间的空的法 身。见自己的法 身很重要，见到自己真正的法 身就是见到自己的本性。人就是活在法界里面，而在人间的法界本身就是虚无缥缈的，它是五蕴假合之身，所以，如果你把这个东西当成真的了，你就傻了。举个例子，你现在肚子很饿，你拼命吃一样东西，当你把它吃完的时候，你是不是觉得饱了？这是假饱，因为过一个、两个小时之后，很多人又会饿了，这是不是假的？就像我们在人间做人一样，很多人以为自己做出了很多贡献，很多人以为自己做错了很多事情，以为这辈子完了。如果你们到沙滩上去走一走，你们在沙滩上留下一串脚印，但是当一个海浪过来的时候，你的脚印还有没有啊？等一阵海浪冲过之后，你的脚印是什么都没有了，人也就是五蕴假合之身。
所有的人所学到的东西，所看到的东西，实际上都是假的。你今天眼睛睁着，你看见他了，你看见谁了，实际上你眼睛一闭，你又没看见了。所以，师父跟大家讲，要见自己的法圝身，就是见自己的心佛。自己的本心、心里有这么一位佛菩萨在那里，所以人要见到自己的心佛，就是见到自己内心最深处的东西。按照哲学来讲，就是要见到你内心深处的理念，要触及你的灵魂。如果一个人触及不到自己的灵魂，做什么事情都是不会往心上去的。要记住，见到自己心中真正的佛，很不容易，就像见到自己的本性一样，也是很不容易。同样，和见不到自己的良心一样，很多人现在昧着良心在赚 钱，昧着良心在说话，这就是人最糟糕的地方。
因为他已经被人间的污泥浊水冲脏了，所以他见不到自己的本性，也见不到自己的良心。当一个坏人在做坏事的时候，他能知道自己做了什么事情吗？他要是知道，他就不会做这些坏事了。所以我们要自度自戒，就是自己度 化自己，自己有自己的戒律，就是克制、守戒，不可以想做什么就做什么。自己想做一件事情的时候，先想一想，自己能不能做这件事情，不能做的事情，就坚决不能做。我喜欢做，我虽然克制不住，但就是不能做，大家守戒，这就是人。想做什么就做什么，那叫畜生。
人要守戒，人要自度，自己先把自己度好了，规规矩矩，然后再加上自身有戒律，这个人才算一个真正的人。所以，必须要自己度，自己戒。首先怎么样先度自己啊？经常想想，我是学佛的人，我好好地学佛吧，我好好地度自己呀，我不能浪费时间，我要念经啊。自己戒什么呢，哎哟，这个事情我不能做啊，我要好好地怎么样怎么样，我酒不能喝啊，烟不能抽啊，女人不能碰啊……每一个事情，你都要想到自己要戒，然后，才对得起自己。明白了吗？因为这个自己已经不是你本来的法界自身的自己，而是你归还于本源的自己。本来的自身就是你自性的自己，自己心里的东西，听得懂吗？所以，阴阳五行这个天律，实际上，你就是顺着阴阳五行走的，顺着走，你就能顺利。也就是说，如果我们顺着这个时代在走，我们就不会被时代所淘汰，这就是师父讲给你们听的白话佛法，如果很多人继续坚持自己过去的理念，犹如现在有电脑他不用，我就是用老的、旧的算盘算账，他一定会被时代所淘汰。学佛也是这样，墨守成规，八万四千法 门，很多法门还没到人间呢，你叫哪一个大圝法师，哪一个人能说出八万四千法 门呢？有哪一本字典里能说出八万四千法 门呢？还有很多烦恼还没有生出来呢。很多病过去有吗？比如癌症。我经常跟你们说了，你就是用古代名中医的药方用在现在来替众生看病，也不行了，很多病，过去都没有，你怎么去医治啊？
----恭录：白话佛 法 一切有为法 法无自性
L型只是偶然的，没有特殊意义的。
胎记是人在发育时由于皮肤组织异常增生，色素堆积或者血管发育异常造成的。如果是色素堆积的话，那么只是会对你的外貌带来影响，可以积极处理，也可以保持。
如果是因为血管的话，那就有可能会病变，需要联系医院检查治疗一下。
一般来讲，越浅的、淡黑色的，效果越好，越厚的、紫黑色的效果越差，因此得了胎记一定要及早治疗，完全消失。
而治疗消除胎记的方法很多，目前常用的是激光扫描和激光药物法，除此之外，听说还有一种光金疗法，效果比前两个更好。至于其他的方法，时间慢，效果差甚至没有效果。所以，还是建议找个好点的医院，最好是专科医院。
