请教 修习佛法的次第 佛法修行有什么次第？
而一般学佛人也是碍於学佛次第不明确，才会苦修无功。
楞严经的确极为重要，是佛法之宝，里面的确对於佛法次第有极详细的铺陈。
后学将己所知，略说如下：
楞严经一开始，七处徵心，可是这七处徵心，徵的是妄心，并不是真心，举经如下： 佛言：十方如來同一道故，出離生死皆以直心；心言直故，如是乃至终始地位中间，永无諸委曲相。阿难！我今问汝：当汝发心缘於如來三十二相，将何所見？谁为爱樂？
这边所问的心，是能见三十二相的心，是能缘於色相的见闻觉知心，因此许多人在这边都忽略了，以为是徵真心，其实从这边开始的七处徵心，都还是在徵妄心，这也是佛陀甚妙的智慧，为什麼这麼说呢？
阿难早就已经断了我见，证初果了，怎麼会不知道见闻觉知的虚妄性呢？ 可是 佛确偏偏问见闻觉知的所在，目的何在呢？ 七处徵心下来，阿难找不到见闻觉知的所在， 佛在七处徵心后却同时还开示了：
若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应離諸一切色香味触諸尘事业，别有全性；如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切見闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝於心
微细揣摩：若離前尘有分别性即真汝心，若分别性離尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龜毛兔角，则汝法身同於断灭，其谁修证无生法忍？
这边一开始直接说 能见能闻能觉知的了知性是虚妄的，因为见闻觉知性不能离开接触的色相、声音而独自存在（无自在性），而真心是离开六尘有其分别性，却不是这一般人所熟悉的见闻觉知性。
因此 佛最后一句说的更重了，六尘尚且都是无常了，何况是依於六尘才有的见闻觉知性，更是无常（龟毛兔角是夸饰法，也就是不是真实存在的），如果这个能修能证的见闻觉知是真心是法身，那法身即同断灭！
可是 佛同时也点出，真心是真实如如的，并不是断灭，他也有分别性，只是是离开六尘的分别性（此分别性非一般人乃至阿罗汉所知）。
因此，楞严经的大意就非常明白了，学佛最初入门，就是要开悟明心----明白真心为何、妄心为何，两者如何和合运作。
可是 佛陀也没有直接告诉阿难答案，藉由波斯匿王的提问，举出了能见之性一直都在，并没有因为岁数而改变，可是这样一来，阿难更加模糊了， 佛陀明明开示见闻觉知性的虚妄，为何答覆波斯匿王又说能见之性不坏。
因此阿难直心而问： 阿难即从座起禮佛，合掌长跪白佛：「世尊！若此見闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性、颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
这就是直心的菩萨，不懂就问，明明世尊开示见闻觉知性的虚妄，为何又说见闻觉知必不生灭， 佛陀就开示啦：
色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸；昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内；不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。
这就是说，众生将色相等六尘相，乃至想阴（见闻觉知）认为是自己的心性，可是这色与想，只是真心法身的局部而已，由於真心能生一切万法（包含见闻觉知与色身），才可以说依於常恒的真心，才有见闻觉知与一世又一世的色身不断出生运作。而众生就是将这真心所出生的局部功能认为是我，才会生死轮回苦不堪言。
佛后来开示的更明白：且汝見我見精明元，此見虽非妙精明心，如
第二月，非是月影。
这个能见之性只是第二月，不是本月。
许多大诗学人，在读楞严经，往往没有前后呼应，读到前面波斯匿王请问佛的那一段，就真的将见闻觉知性当成真心，譬如这里的青山碧水间师兄就是了，一直将了了分明的那个知，当成真心。
因此，佛法次第，一开始入门，就是能辨别真妄和合运作，也就是生灭与不生灭和合运作： 现前生灭与不生灭二发明性。
阿难明白了这道理以后，又发明了自然性，以为这个真心周遍一切，见性与色相都是由此自然而出生（此与老子的太极相似），可是 佛陀又说了：
我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明見中，以何为自？此見为復以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不見暗；若復以空为自体者，应不見塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则於明时，見性断灭，云何見明？
如果见性乃至闻性等是以自然为体，那这个见性究竟是以光明或以黑暗为自然体呢？ 还是以虚空还是以堵塞的处所为自然体呢？ 其实都不可能是。其实很多学佛人都还是以自然、虚空为真我真心，譬如就有人以为一切都是自然而然的，或认为虚空就是万法本源，这些其实都是自然外道、虚空外道，不解佛法真实意。
尔后，阿难又接著转，既然不是自然，那就是因缘性，也就是前因加上助缘而产生的，可是 又随即被佛陀破斥：
此見为復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿难！若因明有，应不見暗；如因暗有，应不見明；如是乃至因空因塞，同於明暗。
如果以光明为前因，色相为助缘而出生了见性，那应该这个见性不能见暗，如果是以黑暗为前因，那也不能见明，所以见性这个功能，并不是由自然性，也不是由因缘性，那是什麼呢？
殊不能知生灭去來本如來藏常住妙明、不动周圆妙真如性，性真常中，
求於去來、迷悟死生了无所得。
这就是说，虚妄幻化的色身乃至见闻觉知性，其实都是本心如来藏所出生，而众生总是在来来去去的虚妄相打转，不知道这其中本有真心如来藏，如如不动，恒常不坏。
接著 佛以五阴十八界（也就是我们的身心世界）来说明其实都是真心所出生的，可是却又不与真心混合在一起。
佛在开示真如佛性以后，才接著有悟后起修---25圆通法门，以及断淫怒痴等事修，然后才开始进入四禅八定的修证，最后才是五阴尽，也就是断除五阴烦恼习气的部份。
因此，楞严经确实修行次第相当明了：
明心见性为见道，四禅八定乃至熏禅、练禅等以及断贪瞋痴为修道。
而五阴烦恼习气的断除，则是更后面的修行。
由此可见，学佛之首要，在於先辨别妄心的虚幻不实，才不会以妄为真，接著才会有方向，才能知道在这虚幻的五阴身心中，真心与妄心和合运作，然后以参禅之法亲证此本来面目，就是开悟明心了，也就是禅宗的破初参。
若还有疑问，欢迎详谈。 阿弥陀佛！
菩提心的修习次第
作者：寂照法师
菩提心的修习次第 -- 释寂照
想成佛度众生，就必须发菩提心；有菩提心作根本，一切万行都成了佛道资粮。
一、菩提心是大乘法的种子
学佛法，以大乘法为最究竟，而发菩提心，则为大乘学者先修的课题。特别是在中国，一向宏扬大乘教，重视发菩提心。
如早晚在佛前作三皈依，称念“体解大道，发无上心”，就是希望大家，应时刻不离的提起正意念，自利利人。不管修禅、修慧、作慈善事业、解脱轮回，若不与菩提心相应，则不落小乘，便同凡夫外道。因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心。
发了菩提心，就好像下了种子，遇适当的时机因缘，自然可以发芽开花结果。《法华经》说：“发过菩提心的众生，就算时间久了，遗忘而误入歧途，造作种种罪业，坠入恶道中，也会比其他受罪者好得多”。菩提心如金刚宝石一般，完整者固然昂贵，碎屑也同样值钱。有菩提心作根本，一切万行都成了佛道资粮。
二、菩提心的类别
（一）愿菩提心：首先对于成佛度众生要有信心与大愿。由于见到世间的恶劣与众生的苦恼，唯有修证，才能净化世间，解救众生，于是发大愿，上求佛道，下化众生。
（二）行菩提心：受持菩萨戒法，自利利他，实行大悲之菩萨道。
（三）胜义菩提心：久修之行者，渐入般若智慧，悟得无生法忍，证到真如实相。如此，从信愿至行证，菩提心统摄慈悲与般若，是大乘法的心要。
三、菩提心之本在悲
经中说：“大悲为上首”“菩萨但从大悲生，不从余善生。”是故，菩提心之根本是悲心，用来拔苦。众生的苦难，皆由自身的业识所招感，久处于困境，无法脱离，而菩萨的悲悯心重，利生救苦，若不设法除去妄心，菩提心不生，苦因不灭，所以才发大愿去成就佛道。
四、菩提心修习的前提
修习菩提心必须由浅入深，其程序共有七个阶段：知母、念恩、求报恩、慈心、悲心、增上意乐、菩提心。在这之前还要先具两种观念：平等想、悦意相。
（一）作平等想：一切众生皆有佛性、但因缘不同而成十法界、凡圣、妄实、愚智、痴慧、怨亲等等差别相；善人可能为恶，恶人也有可能为善的时候。相由心生，习而成性，故修行人尚未修到不退转，外道众生性还会存在；反之，初学者由浅入深，也可能渐成大器，故不轻未学。差别之心舍，怨亲意识便不复存在。偏私的爱是人类普遍的习性，由爱生恨而致苦，若人人放弃偏爱，等视一切众生，人类的苦难，相信可以逐渐没有了。佛法称为“舍心”，这是修习菩提心最基本的先决条件。
（二）成悦意相：没有偏爱，可不是漠不关心，是不带染着的欣悦心、佛法称为“喜心”。若仅有舍心，还是不能激发菩提心。故大悲的修学，既须等视一切众生，又要能关切一切众生，养成和谐的情素。以上乃成就菩提的慈悲喜舍心。
五、修习菩提心的所依
（一）知母：从喜舍心境中，引生一种意念，就是一切众生在生死轮回中都曾经是自己的母亲，佛经说：“每个人从无始以来，所喝过的母乳，比四大海水还要多”。视母恩之重，不但佛教如此，儒、道二家，也以孝为首善 。儒家说：仁，必从孝起；印度婆罗门和西洋基督教，虽不从如何孝顺父母出发，却以天或上帝为一切之父。佛教更以因果轮回的道理，扩大到视一切众生为父母。
（二）念恩、报恩：念恩而求报恩―父母抚爱儿女，儿女应当尽孝，这是世间的伦理观念。在时空的无限中，凡夫心境对多生的恩，已无从记忆，故须体认一切众生如父母，念以予己之恩，推而悲爱、平等普济一切众生以求报恩。
六、菩提心的正修―慈、悲、增上意乐
修习菩提心的进一步就要修慈、修悲。慈悲与发菩提心，最有密切关系。经书告诉我们：“菩提心不由禅定中来，也不由智慧中来，而是从大悲心来”。以下分别来说明：
（一）慈心：慈是与乐，即以世出世间的种种利乐，利益一切众生。此心能广结善缘，将有益于生生世世的度化。
（二）悲心：悲是拔苦，可令一切众生入无余涅槃，不受轮回之苦。此心为菩萨道的根本，因为苦的根源不除，不能达成与乐的目的，所以由此引发悲心。
修习菩提心的过程有了慈悲心虽是难得，还须再进一步发动实际行为，这便是增上意乐。也就是度化的热心，不惜牺牲一切，致力于救众生，故成其为佛菩萨。小乘圣者，原也有慈悲心，只因缺少强的意志力，仅能逮得己利而已，故没有增上意乐，众生总是救不了。
七、菩提心的成就
修学者的心境，见到众生受苦，便好像自己也在其中，非旁观者，可说是以众生的病苦为病苦。经过深切的觉察唯有佛与佛法，才是救苦的良药，为了救度众生而发心成佛，以度生大行，作为成佛资粮，把自己的悲心愿行和众生的痛苦融合，发心学菩萨行，以成就此大信愿，便是菩提心的成就。
八、菩提心的次第进修
修发菩提心的七重次第，是莲华戒菩萨等，据阿毗达磨等说而安立的修学次第，若能次第完成，就是愿菩提心的成就，发菩提心最重要在此。之后，就要进修菩萨行，以利他为本，不出菩萨戒。菩萨戒中，虽也以杀、盗、淫等为重罪，但单在这方面，不能显出大乘不共的特质。菩萨有三聚戒——摄律义戒、摄善法戒、饶益有情戒，主要以六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）、四摄（布施、爱语、同事、利行）为体，如《瑜伽戒本》就以六度、四摄分类。菩萨以不退菩提心为根本戒，远离众恶、利益众生、成熟佛法，就是行菩提心的修习。
广积福德智慧资粮之后，进而悟入无生法忍，体证一切诸法不生不灭，是名胜义菩提。能一念心相应，发此胜义菩提时，就是分证即佛。依《华严经》说：十地菩萨的分证次第，就是菩提心宝一分一分的明净、圆满，究竟成阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉的佛。
标签：五明研究
我没有专业术语给你，仅有一点亲身体会，这是二十一年的一点体会，经历了生死离别，经历了太多 的失败，我依然坚信佛法。也明白念佛念到功夫，就一定能成佛。如果没有灵验，问题不在佛，而在我们自己功夫没有用到。你喜欢楞严经，就每天都诵，不需要明白意思，也一样有效果。绝对真实不虚。你明白的是你的意思，我明白的是我的意思。凡夫是有分别心的。而佛不会有分别心。所以我们不去理解意思，只要用功诵经念佛就可以了。我是在地藏王菩萨加持下才明白的。我不想佛友也象我一样走许多弯路，还没明白。其实佛是我们自己，被障碍了就是凡夫，觉悟就是佛。想成佛就要老实念，念佛就能成佛。
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楞严经的确极为重要，是佛法之宝，里面的确对於佛法次第有极详细的铺陈。
后学将己所知，略说如下：
楞严经一开始，七处徵心，可是这七处徵心，徵的是妄心，并不是真心，举经如下： 佛言：十方如來同一道故，出離生死皆以直心；心言直故，如是乃至终始地位中间，永无諸委曲相。阿难！我今问汝：当汝发心缘於如來三十二相，将何所見？谁为爱樂？
这边所问的心，是能见三十二相的心，是能缘於色相的见闻觉知心，因此许多人在这边都忽略了，以为是徵真心，其实从这边开始的七处徵心，都还是在徵妄心，这也是佛陀甚妙的智慧，为什麼这麼说呢？
阿难早就已经断了我见，证初果了，怎麼会不知道见闻觉知的虚妄性呢？ 可是 佛确偏偏问见闻觉知的所在，目的何在呢？ 七处徵心下来，阿难找不到见闻觉知的所在， 佛在七处徵心后却同时还开示了：
若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应離諸一切色香味触諸尘事业，别有全性；如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切見闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝於心
微细揣摩：若離前尘有分别性即真汝心，若分别性離尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龜毛兔角，则汝法身同於断灭，其谁修证无生法忍？
这边一开始直接说 能见能闻能觉知的了知性是虚妄的，因为见闻觉知性不能离开接触的色相、声音而独自存在（无自在性），而真心是离开六尘有其分别性，却不是这一般人所熟悉的见闻觉知性。
因此 佛最后一句说的更重了，六尘尚且都是无常了，何况是依於六尘才有的见闻觉知性，更是无常（龟毛兔角是夸饰法，也就是不是真实存在的），如果这个能修能证的见闻觉知是真心是法身，那法身即同断灭！
可是 佛同时也点出，真心是真实如如的，并不是断灭，他也有分别性，只是是离开六尘的分别性（此分别性非一般人乃至阿罗汉所知）。
因此，楞严经的大意就非常明白了，学佛最初入门，就是要开悟明心----明白真心为何、妄心为何，两者如何和合运作。
可是 佛陀也没有直接告诉阿难答案，藉由波斯匿王的提问，举出了能见之性一直都在，并没有因为岁数而改变，可是这样一来，阿难更加模糊了， 佛陀明明开示见闻觉知性的虚妄，为何答覆波斯匿王又说能见之性不坏。
因此阿难直心而问： 阿难即从座起禮佛，合掌长跪白佛：「世尊！若此見闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性、颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
这就是直心的菩萨，不懂就问，明明世尊开示见闻觉知性的虚妄，为何又说见闻觉知必不生灭， 佛陀就开示啦：
色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸；昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内；不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。
这就是说，众生将色相等六尘相，乃至想阴（见闻觉知）认为是自己的心性，可是这色与想，只是真心法身的局部而已，由於真心能生一切万法（包含见闻觉知与色身），才可以说依於常恒的真心，才有见闻觉知与一世又一世的色身不断出生运作。而众生就是将这真心所出生的局部功能认为是我，才会生死轮回苦不堪言。
佛后来开示的更明白：且汝見我見精明元，此見虽非妙精明心，如
第二月，非是月影。
这个能见之性只是第二月，不是本月。
许多大诗学人，在读楞严经，往往没有前后呼应，读到前面波斯匿王请问佛的那一段，就真的将见闻觉知性当成真心，譬如这里的青山碧水间师兄就是了，一直将了了分明的那个知，当成真心。
因此，佛法次第，一开始入门，就是能辨别真妄和合运作，也就是生灭与不生灭和合运作： 现前生灭与不生灭二发明性。
阿难明白了这道理以后，又发明了自然性，以为这个真心周遍一切，见性与色相都是由此自然而出生（此与老子的太极相似），可是 佛陀又说了：
我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明見中，以何为自？此見为復以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不見暗；若復以空为自体者，应不見塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则於明时，見性断灭，云何見明？
如果见性乃至闻性等是以自然为体，那这个见性究竟是以光明或以黑暗为自然体呢？ 还是以虚空还是以堵塞的处所为自然体呢？ 其实都不可能是。其实很多学佛人都还是以自然、虚空为真我真心，譬如就有人以为一切都是自然而然的，或认为虚空就是万法本源，这些其实都是自然外道、虚空外道，不解佛法真实意。
尔后，阿难又接著转，既然不是自然，那就是因缘性，也就是前因加上助缘而产生的，可是 又随即被佛陀破斥：
此見为復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿难！若因明有，应不見暗；如因暗有，应不見明；如是乃至因空因塞，同於明暗。
如果以光明为前因，色相为助缘而出生了见性，那应该这个见性不能见暗，如果是以黑暗为前因，那也不能见明，所以见性这个功能，并不是由自然性，也不是由因缘性，那是什麼呢？
殊不能知生灭去來本如來藏常住妙明、不动周圆妙真如性，性真常中，
求於去來、迷悟死生了无所得。
这就是说，虚妄幻化的色身乃至见闻觉知性，其实都是本心如来藏所出生，而众生总是在来来去去的虚妄相打转，不知道这其中本有真心如来藏，如如不动，恒常不坏。
接著 佛以五阴十八界（也就是我们的身心世界）来说明其实都是真心所出生的，可是却又不与真心混合在一起。
佛在开示真如佛性以后，才接著有悟后起修---25圆通法门，以及断淫怒痴等事修，然后才开始进入四禅八定的修证，最后才是五阴尽，也就是断除五阴烦恼习气的部份。
因此，楞严经确实修行次第相当明了：
明心见性为见道，四禅八定乃至熏禅、练禅等以及断贪瞋痴为修道。
而五阴烦恼习气的断除，则是更后面的修行。
由此可见，学佛之首要，在於先辨别妄心的虚幻不实，才不会以妄为真，接著才会有方向，才能知道在这虚幻的五阴身心中，真心与妄心和合运作，然后以参禅之法亲证此本来面目，就是开悟明心了，也就是禅宗的破初参。
还有，4楼绝对是抄我的
1.看大成佛经 以尽快地明白佛法的根本 首先明理 先看《楞严经》都看文言文 白话文对照的 《金刚经》《大般涅磐经》《法华经》《地藏菩萨本愿经》《圆觉经》《楞伽经》《净土诸经》等
2.看修行的书 明理不求实证 则无意义 目前时代 最好最易成就的 就是藏区的大圆满法 能即生开悟 大圆满法 天赐众生福泽 能修习 当累世修的机缘 甚难得
六祖以后，禅宗已不适合人的根性，能度脱现代人的，最佳的就是大圆满法了。正如莲华士大师所预言：铁鸟（飞机）飞翔时，大圆满法将传遍世界。
推荐修行的两本书:元音老人著《大手印浅释》
丹贝旺旭仁波切著《金刚密乘大圆满》
修习大圆满法 须拜有仁波切称谓的大师为师 灌顶修行
有仁波切称谓的大师 不仅仅是开悟 且证量足 能够灌顶加持 并非是普通意义上的活佛摩顶
去青海省果洛洲久治县的德合隆寺
去拜 丹贝旺旭仁波切 为师
或 四川省甘孜洲白玉县阿宗寺 ：江央确吉宁玛仁波切
修习大圆满法 能即生开悟
修学佛法的次第都有哪些~
你首先要明白学佛的根本目的是离苦！至于苦是什么，自己去百度～
苦由何来？有生故有苦。
生由何来？有识故有生。
识由何来？有行、有执，故有识。
行由何来？执由何来？有爱故有行，有爱故有执。
爱由何来？有邪见故有爱（众生趋向乐受并不是爱，爱是意识对目标的作意）
邪见即是对事实真相的不了知。
无邪见故无爱，无爱故无行与执，无行无执故无识，无识故无生，无生故无老、病、死、愁、悲、苦忧、恼、爱别离、怨憎会、求不得等种种苦。
所以离苦的根本在于正见（对事实真相能够如实知见），于生活中修习四念处，百度搜索“大念处经”，其次就是修习八正道，自己百度去～
学佛多年的一点感悟，很高兴与大家分享～
http://www.fgs.org.tw/fgs_book/fgs_frbook.aspx
佛教八万四千法门，浩瀚深广，初学佛者欲一窥佛法堂奥，究竟应从何处著手？佛法是历久弥新，万古不变的真理，经得起时空的考验，我们可以从信、解、行、证四个次第来实践佛法。
贰‧信
一、信的意义
信，指对某一种宗教能专注不疑而生起崇仰的真诚心理状态，也就是信仰的意思。佛经中常以各种譬喻来说明信仰的重要性，归纳如下：
1.信仰如手：我们进入了宝山，如果没有双手，就无法挖取宝物。同样地，我们进入了佛法的宝山，惟有依靠信仰的双手，才能获得佛法的宝藏。
2.信仰如杖：我们爬山时，如果有了拐杖作依靠，必定会感到轻松多了。人生在世，常常会感到世路茫茫，崎岖不平，如果我们有了佛法的信仰作为依怙，就可以安然走向平坦的大道。
3.信仰如根：树木植物有了扎实的根部，才能长出茂盛苍翠的叶子，开出芬芳美丽的花朵；人之所以能活下去，是因为我们有生命的根；一切事业的成功，也是因为有巩固的根基。信仰，就是产生无量功德的根本。《华严经》上说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」依靠信仰为根，我们在佛法中修福修慧，不但奠定了人生的根基，也能进而到达解脱的境界。
4.信仰如船：在茫茫的大海中，惟有藉著船筏，才能到达目的地。《大智度论》卷一说：「佛法大海，信为能入。」我们必须要掌稳船舵，才能在浩瀚深广的佛法大海里，采取佛法的宝藏；在人生的苦海里，惟有依靠信仰的大愿船，才能安然无恙地渡过惊涛骇浪，从生死大海的此岸，到达涅盘的彼岸。
5.信仰如力：国父曾说：「信仰就是一种力量。」对一件事情有了坚定的信仰，自然就能产生一股强大的力量。
6.信仰如财：世间的生活需要钱财，但是由於我们只知一味地向纷纭的心外世界求取财宝，却忽略了自己内心蕴藏有无限的财富，而信仰就是我们内心的宝藏、内心的能源。所以，在佛经上有所谓的「七圣财」，就是以信仰为首位；有了信仰的财宝，我们的人生将会更丰富。
二、正确信仰的条件
信仰有很多种，有的人一开始就信了邪教，这就是「邪信」，误入邪教，正如以盲引盲，相牵入火坑，如果不能迷途知返，影响所及，可至千百世，所以我们在选择信仰时，不可不慎。比「邪信」好一点的是「不信」，不信仰任何宗教的人固然在精神上无所寄托，但是至少还没有走错路，将来还有得度的机会。另外有一种人是信得很虔诚，但不知分辨而「信」得入迷，这是「迷信」。迷信比不信又好一点，因为虽然入了迷，但总还有一种信仰，至少宗教劝善止恶的观念深植心中，就不会为非作歹，作奸犯科。我们的信仰应该是「正信」，《成唯识论》卷六说：「云何为信？於实、德、能，深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。」这就是正信。正信应符合以下条件：
1.信仰实在有的：我们选择信仰的对象，应该审查它是否真实存在。也就是我们所信仰的对象，应是在历史上经得起考据证明的。
2.信仰道德高的：我们交朋友，都想要结交品德高尚的人，何况信仰的对象，更应该考虑他的德行是否清净？他的慈悲是否具足？他的人格是否完美？
3.信仰能力强的：我们信仰的对象必需是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识。
4.信仰戒行净的：我们信仰的对象必需是戒行清净，行止足以为众生模范的大导师。
5.信仰正法圆的：我们信仰的对象必需具有圆满的正法，可以适用於任何时空人事。
6.信仰智慧满的：我们信仰的对象必需具有完满无缺的智慧，如此，我们跟随他学习，才能获得充满智慧的生命，不但自己受益，也能贡献社会。
佛教的教主释迦牟尼佛，具足智德、断德、恩德等三德，戒行清净圆满，而且他的伟大事迹都是历史上确有记载，经得起考验证明，符合上述条件，所以佛陀及佛陀所说的教法，乃至延续佛陀精神的佛教僧团，都是我们正信的对象。《杂阿含经》卷三十所谓的「四不坏信」：「於佛不坏净信，於法不坏净信，於僧不坏净信，於戒律不坏净信。」基本的精神就是对於真理的尊崇敬信，而无丝毫疑惑的彻底自信。
参‧解
一、解的意义
解，就是慧解，指经由见闻学习而了解教理，得到真理的智慧。
佛教不同於其他宗教的地方，在於佛教并不一味叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上，因此佛教很注重慧解。
二、慧解的方法
佛法广大无边，我们应如何来寻求慧解呢？
1.亲近善士，多闻薰习：古人说：「无友不如己者。」在佛道上修行也是如此，当我们皈依三宝以后，要经常向法师们问道求益，要多亲近善知识，听经闻教。善财童子为了求法，不辞劳苦，参访了五十三位长老大德，最后证得无生法忍；赵州禅师年高八十，犹四处行脚，寻师访道，终於开悟。大根器者尚且如此，何况我们这些萤火小智者，更需以谦冲虚心的态度寻师求道，听经闻法。
而闻法也要有正确的心态，《成佛之道》说：闻法应该「如地植於种，如器受於水，应离三种失。」
所谓「如地植於种」，意思是说，一块田地，如果把种子撒在地表上，鸟雀一啄，就没有了，如同闻法，不用心深思，左耳进，右耳出；这是第一种过失。如果这块地坚硬不堪，即使播了种，也无法生根萌芽，如同一个人我执很重，凡事排拒不接受；这是第二种过失。如果地上布满杂草，禾苗便不容易生长，如同心中有了成见，先入为主的观念使佛法不能生根萌芽；这是第三种过失。
所谓「如器受於水」，意思是说，一个杯子，如果把它倒覆了，再好再多的水也装不进去；如果杯子有了裂缝，水一倒进去，立刻就流失了；如果杯子裏有了秽物，再清净的水也会被污染。所以听经闻法不能用轻心慢心，不能有成见、邪见，也不能有杂念妄想，应该要以深心、庄重心、恭敬心、谦卑心、柔软心、清净心，才能得到佛法的受用。
2.广阅三藏，一门深入：「为学有如金字塔」，这句话也可以用在佛学的研究上。我们对佛学有了一般的了解以后，还要广读佛典。佛入灭后，后世弟子将佛陀所说的法，以及历代诸圣贤的著作论典，汇集成为经、律、论三藏，成为研读教义的最佳门径。博学之外，我们还要选择适合自己的法门深入钻研，触类旁通，以得佛法之真髓。
3.以四依止，入佛智慧：佛陀说法为因应各种根器，观机设教，因而建立了不同的法门，后世弟子们又因人、时、地等差异条件，有各种阐述。因此，我们在亲近师长，研究佛法时，应以「四依止」作为学佛的方针：
(1)依法不依人：按照真理去学习，不以人为依归。因为人有生、老、病、死，有不同的思想、见解，而真理则是亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应该依法，不应依人。
(2)依智不依识：应以理智作判断，而不依自己一时的好恶来作决定。
(3)依义不依语：依照佛法的根本义理，而不执著於语言文字。
(4)依了义不依不了义：按照究竟绝对的真理，而不依各种方便的教化。
4.如理思惟，法随法行：「学而不思则罔，思而不学则殆。」智慧的特性在於思考，生吞活剥经论上的文字，纵使能博学强记，充其量也只是世智辩聪而已，无法成为自己的智慧。所谓「如人数他宝，自无半分毫。」只有经过深刻思惟，亲自体验的智识，才能成为自己的法宝。
《大毘婆沙论》说：「有智无信，增长邪见；有信无智，增长愚痴。」这是说明信解之间，彼此有相辅相成的关系，二者同等重要，偏一不可。尤其信解之外，更要实践，所谓「说食不能饱」，因此，学佛一定要修行。
肆‧行
一、行的意义
行，就是修行。佛教与一般的哲学不同，佛陀说法，主要是使众生都能够转迷成悟，离苦得乐，因此，佛教不仅是讲知识，说理论，佛教最注重的还是生活上的实践行持。
二、修行的态度
不同根器的修行人，有不同的修行方法，例如：声闻乘修四谛法，缘觉乘修十二因缘观，菩萨乘修六度万行，乃至各宗各派也有各自不同的修行法门，如：莲宗以念佛为要，禅宗以参禅为主，华严宗以经教为宗。虽然如此，修行所应秉持的坚毅态度则应该是一致的。《俱舍论》卷二十七记载有如来的三种圆德，其中「因圆德」有四项成就佛道的修行态度，可作为我们效法的榜样：
1.无余修：福德与智慧二种资粮具修而无遗。
2.长修：历经三大阿僧只劫而修行不倦。
3.无间修：精进勇猛而无刹那荒废修行。
4.尊重修：恭敬所学，尊重一切众生，不生憍慢。
伍‧证
一、证的意义
证，是契会真理而证悟的意思。解与证也是不能分开的，不经体证的道理，不能算是真的理解，只能说是知道；若非通达理解，也没有证悟可言。
二、证悟的生活
从凡夫到修成圣果，绝非一蹴可就，必须经过种种的阶段。不同根器的修行者，因方向、目标的不同，形成不同的证悟阶位。例如：
1.声闻乘：自凡夫至阿罗汉，速者三生，迟者六十劫，证得的果位有四——预流果、一来果、不来果和阿罗汉果。
2.菩萨乘：又称佛乘，从凡夫到成佛，需三大阿僧只劫的时间，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二个阶位。
依证悟的迟速而言，又有顿悟与渐悟之分。快速直入觉悟的境界，称为顿悟；依顺序渐进的觉悟，称为渐悟。其实，顿渐之说是就一期的生命而言，从众生整个生命的洪流来看，这一期的顿悟实在是累积了多生多劫的福慧而来。
总之，无论是声闻四果，还是菩萨五十二阶位，无论是顿悟，还是渐悟，都是由我们平日的「小悟」累积所成就的解脱境界。所以，我们不必将证悟寄托於未来，重要的是我们每天是否有一点小悟。我们要怎样观照自己呢？证悟是怎样的一种情况呢？兹列举如下：
1.证悟的境界，是没有忧悲苦恼的情绪：如果我们对忧悲苦恼的事能淡然处之，当下就是一种证悟解脱。
2.证悟的境界，是没有得失成败的念头：如果我们能不患得患失，随缘自在，当下就是一种证悟解脱。
3.证悟的境界，是没有拘束障碍的困难：如果我们能处难不觉难，处苦不觉苦，当下就是一种证悟解脱。
4.证悟的境界，是没有生老病死的感受：如果我们能勘破生死，来去一如，当下就是一种证悟解脱。
信、解、行、证并非单线的次第，而是一种循环的效应.
