佛法说无善恶，那为什么又叫人们去做善事呢？到底如何理解什么才是真正的善。 佛教如何看待善恶 ?
叫人们去做善事，是让众生积累福报而已，才会有善果。未见性之前，若要得福报就像打工一样很辛苦。见性之后福报就像泉水像外涌，取之不尽用之不竭。
真正的善是慈悲。佛家把慈悲分四种。
一:爱缘慈。有爱才有慈悲（如家人）。
二:众生缘慈（义务工作者）。
三:法缘慈（从事义务工作心里却没有义务念头）。
四:大慈大悲（无缘大慈同体大悲），帮助众生就像左手帮助右手一样，无需去想，法尔如是。
一二三四之善层层递增！
无善无恶，是指佛的视角，看众生没有善恶，只有因果报应，红尘中都是因果的化现，前世造因，今生受果。包括自己的家人都是前世的因缘，今生相聚来了缘。今生的有缘人下一世又会成为我们的亲人孩子，结缘，了缘，无尽的苦难轮回，只有我们修行解脱自己，才能出苦难轮回。这就是红尘的真相。众生（人）是没有觉悟的佛，佛是觉悟的众生。只要修行我们就会明白这个红尘，就是梦一场。修行才是人生的出路。
佛教人向善，是让众生修心立德，不造恶业，广结善缘。免堕轮回之苦。人人都有善的一面，和恶的一面，行善是善，做坏事则是恶，你说人是善还是恶呢？真正的善是慈悲，无私无我的大爱之心。
佛说的法有实法、也有权法。你说的这个应该是站在实相般若的法义上的，不可执着。具体你要参悟禅宗法义，才能理解。另外，到底什么是真正的善？善分行为和心，行为上的善比较好理解，《了凡四训》《论语》…等世间善书上都讲过，你只要按着做、得到安乐就行了。心上的善不容易做到，那要从内心深处拔掉贪嗔痴三毒，才能从此永远永远不再造一点恶，那是至善。按天台宗的判教，有把握从此不再造恶、不再落入三恶道的，至少也得达到初信位，也就是小果阿罗汉的水平。《金刚经》说，须陀洹（小果阿罗汉）七次往返人天，但他就有把握不作恶、不落三恶道。这是入圣流的最低标准！南无阿弥陀佛（合十）
佛法的善是建立在智慧的基础上的
比如，本来一个印度贫民窟的人张三活得很快乐， 过来一个美国人，认为他们很苦，就给了好多钱， 张三花天酒地高兴了一个月又贫穷了， 更惨的是， 再也快乐不了了【贪欲增长了】
所以， 这不是真正佛法的善
佛法的善，是减少人的贪嗔痴， 不善，是增长人的贪嗔痴
比如， 演戏逗人笑， 在佛法里反倒是不善
《杂阿含经》
佛言：“聚落主，古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚。”
聚落主言：“实尔，瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚。以是因缘，身坏命终，生善趣者，无有是处。”
佛告聚落主：“若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑，以是业缘，生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣。”
说是语时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。
尔时世尊告聚落主：“是故我先三问不答，言：‘聚落主，且止，莫问此义。’”
聚落主白佛言：“瞿昙，我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念，昔来云何为彼愚痴、不辩、不善诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天？我今定思，云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙，我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛、归法、归比丘僧。”
佛言：“善哉聚落主！此真实要。”
尔时遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
阿弥陀佛！
大安法师开示：
现在有些学佛人，刚学一点，就喜欢谈玄说妙。佛经里面，它是理事双备，有时候，是从理上讲，有时是从事上讲，理和事两方面都要兼顾。
在理上讲，我们都是有如如不动的真如自性，所谓我们每天念「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有」，这确实就是禅宗讲的向上一路，指归本分的，这里面是离开事、有无、亦有亦无、非有非无，世间的语言都是用不上的，这叫做言语道断，心行处灭，不染一尘的一种境界，这种境界一切众生本具。
但是我们一念无明妄动，在心意识层面，我们全体都在无明的心意识里面，我们对真如自性是贴近不了的。
佛在《楞严经》讲：「如我按指,海印发光，汝暂举心，尘劳先起。」我们众生只要举心动念，五欲六尘的念头就起来了，它是这样子，不像佛，真如自性，念念都跟一切种智相应，我们是念念都跟无明烦恼相应的，所以我们要了解，虽然具有如如不动的自性，但是我们的内心的五蕴，行蕴的妄念就像激流水，就像湍急的旋流、漩涡。
所以在这样一个情况，我们要从事相上下手，怎麼从事相上下手呢？就是要持戒。持戒是从事相上下手的，规范自己的身业，口业。
先制身，然後再制心，来规范清静自己的意业，行为上不要谈玄说妙。
今天中午有一位同修来我这里说请法，我说请什麼法，回答说持戒。我让他持戒，修行从持戒开始。
他还问是持有相戒，还是持无相戒？我回答：你能持无相戒麼？所以我们持戒要从有相戒下手，谈玄说妙不是我们现在的水平。《梵网经》讲很多人就是 「口口谈空，步步行有」，口里面都是谈「空」的，步里面都是行在「有」里面，都在造恶业，所以我们一定要从规范自己烦恼重重的身业和口业开始。
身，不杀生，不偷盗，不邪淫；口，不妄语，不绮语，不两舌，不恶口，首先要从这里做起。所以我们一定要强调断一切恶，修一切善，那麼行一切善，是我们自性本具的法的规则，我们的烦恼就违逆了这种清静的自性，就会颠倒行事，迷惑颠倒。
在这种情况下，有的法门强调饮苦食毒，可能是用一种特别的方式，就像是治病，有的是正常的药物治病，有的病得很重，一个奇症、绝症，有时候可能下毒药。砒霜可以毒死人，但砒霜有时候也可以把人治活，以毒攻毒。
这是各种手法不相同的，所以不是说法是否有合理性，而是原则、理念，一道清静，但是让大家恢复到自性一道、不二的体性当中的方法，那是非常多变的。像禅宗种种手法，比如丹霞禅师劈佛烧佛、归宗禅师斩蛇，这些都是非常别具一格的，就是格外的一种方法，来断除对方的执著，但是不应该把这种格外的方法当做一个常法去推广。
所以，用一种饮苦食毒的方法，是不是能断除烦恼，证入自性，这种格外拈提的方法，无论禅宗、密宗，或者其他法门，可能会有这些，但一定不能把它当作一种普遍的常法去理解。
建议大德可修持「净土法门」
并持「五戒十善」
诸恶莫作，众善奉行
自净其意，是诸佛教
何为善？什么是真正的善？~
⑴善的辨别 若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。有条件的善，不但不是善，而且是造恶。譬如我们这个世间不少人——尤其是佛教徒，不明白佛陀教化众生破除妄想执着的道理；他们来佛寺烧香拜拜，都是有所求而来的；他要没有所求，就“无事不登三宝殿”。他在佛菩萨面前许愿烧香拜拜，求佛菩萨保佑，目的达到之后再来还愿供养奉献——谈条件，把佛菩萨当做什么人！不但心不诚，且把佛菩萨当做恶势力包庇者，岂非罪过！支立的父亲，是正人君子，囚犯那种做法，就等于把他当做小人看待。支立的父亲不生气，仍旧帮他忙，真是难中之难！所以他得的果报是应当的。前面举十个例子，现在再讲道理；也就是积善的事和理不可以不知道。先说真假——什么是真善？什么是假善？何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。‘中峰和尚’是元朝时候人，我们对他应该相当熟悉，因为常常拜的《三时系念》就是中峰和尚编辑的，这是专修净土的一个方法。那时有一些念书人去拜访中峰禅师。问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。佛家常讲，道家也讲：“因果报应，丝毫不爽。”他们说‘今某人善，而子孙不兴’，这是讲现世，现前的善人子孙不好；‘某人恶，而家门隆盛’，恶人反而‘家门隆盛’。他们就说：‘佛说无稽矣！’佛法说的果报与事实不符。拿这个问题来向中峰禅师请教。中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。一般人是肉眼凡夫——你的俗情，你的心地不干净；就是妄想执着还很多，没有慧眼，看不到事实真相。‘认善为恶，指恶为善’，善恶颠倒了，这就叫迷惑颠倒。‘往往有之’，不但这样的人在世间确实有，而且还很多。禅师客气，不说很多，说有这种人就是了。不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。他不晓得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，说老天报应不公平。众曰：‘善恶何致相反？’世间迷人，为什么把善看成恶，恶看成善？中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。中峰大师就叫他们自己说说。一个人就讲，‘詈人殴人是恶’，打人骂人是恶；‘敬人礼人是善’。这是那些学生自己说的，他们善恶标准在此地——骂人打人是恶，恭敬人、对人有礼这是善。中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。中峰禅师说：“你的标准不可靠。”一个人又说：‘贪财妄取是恶，廉洁有守是善。’贪赃枉法是恶，廉洁有守有为的是好官。中峰禅师又说：‘未必然也。’‘众人历言其状，中峰皆谓不然’，这些标准禅师皆不同意。‘因请问’，于是大家就请问老和尚，我们的标准你不同意，你的标准讲给我们听听。⑵善的定义中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。这是佛法讲的标准。‘有益于人，则殴人詈人皆善也’，打他、骂他都是善。‘有益于己，则敬人礼人皆恶也’，所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。这就找到一个真正的标准，这个标准就是存心利益社会大众，为一切众生造福，这是善。为大家造福，自己还要得相当的报酬，这是善里夹杂着恶——善不纯。先讲真善、假善，后面还讲圆满的善、不圆满的善掺杂在一起；有半满、有圆满，有纯、有杂，都要搞清楚。所以诸佛菩萨、世间圣贤没有想到自己，完全是利益众人，那是真善，那是圆满的善。世间的人，不说别人，我们说范仲淹。范仲淹的行善、积善就是真实，就是圆满，是我们的好榜样。他从来没有替自己着想，也没有替儿女打算一下，一心一意只知为国家、为社会造福，连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记，他自己积善，一家积善，子孙皆知行善。自己做到宰相，五个儿子中，有两个做过宰相，一个作过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到那里去？全都拿来做社会福利事业去了。所以印光大师赞叹他，说他的德行仅次于孔夫子。他的家庭一直到民国初年——八百年不衰，子子孙孙都好，积德积得厚。我们今天行善，拿出自己百分之一、二的力量来行善，已经觉得我是善人了！而且还要舍一得万报！大家到佛寺来烧香布施，为什么？这个利润最大——一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛，心想这是一本万利的生意（今天布施一块钱，明天得一个彩票中一万块），是这种心态到佛门里布施修善的，冤不冤枉！把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时，你看他很虔诚拜佛念佛——但是他自己不好，他的家庭后世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人，看成一个接受贿赂的人，可是有意无意他就是这种心态；虽然不明显，还是有这个心态。这是绝大的错误！我们在公家办事，要去拜托人，要送红包；所以跟佛菩萨打交道也送红包——接受拜托的都不是好人，那佛菩萨接受红包，也接受贿赂，也不是好人，这个罪就重了！又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。‘根心’，是从真诚里发心的，这是“真善”；我们跟人家去做，不是发自于真心，这是“假善”。‘无为’就是没有希求，没有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是‘有为’了。‘皆当自考’，自己要考量。什么是真善？什么是假善？我们一定要从心地里面去区别，才知道自己是不是在行善。贪财、妄取是恶，而中峰禅师说‘未必然也’；如果取得是为了做好事、利益众生，这也是善，不能算是恶。常常有一些经商的同修来找我说：“五戒里的不妄语他们不能持；因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来，不打妄语怎么做生意？”我说：“真正行菩萨道，未尝不可以。”现代的人，你劝他行善，他不肯；骗他，他肯。问题在那里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段（当然这是一种非常手段），把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道；如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善、替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分。善恶在心地——积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨，外表上不露痕迹，不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点，确实跟普通人不一样。何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。‘端’，是端庄正直，‘曲’，是委曲婉转。‘今人见谨愿之士，类称为善而取之’，见到唯命是从的、恭恭敬敬顺从的——这个人是好人。现在一般在位有权的人，想用人，都喜欢用这种人。为什么？他听话，叫他怎样，他就怎样；认为这是好人，喜欢用这种人。所谓愿意用“奴才”，奴才听话，一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。大圣大贤他们用人，不用乡愿、谨愿。乡愿之士，是一般人讲的好人。圣贤用人才，人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什么？他有一技之长，值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思；可是这样的人能干、能办事。那个老好人（人是好人），不能办事，墨守成规，不能自动自发做事情。所以圣贤人‘宁取狂狷’，狂狷之人勇于进取，不拘小节。‘至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼’，这种好人往往不明事理、不辨是非，所以是‘德之贼’。‘德’是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了。‘是世人之善恶，分明与圣人相反’，大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样；即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘着重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节（小乘人看不起大乘人）。大乘戒在心地，小乘戒在事相。前面讲的三种改过之法，小乘从事上改；大乘从心上改，不一样。所以小乘就是‘谨愿之士’，大乘是‘狂狷之人’，成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒，其实不然——他心地清净平等，人家往生的瑞相，站着走、坐着走、不生病，这就能看到结果。中国历代大乘修学，明心见性、了生死、出三界确实不少！诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘，就是因为是、非、善、恶的标准不相同。推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什么？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。苟有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。我们真正要发心断一切恶，修一切善。发心度自己，首先‘不可徇耳目’，就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了！自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什么世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意；不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然后逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰，这样才从‘心源隐微处’——没有人见到的地方、念头才动的地方，就要觉察。‘默默洗涤’，‘洗涤’就是洗心。也是《无量寿经》讲的洗心易行，“易”是换、改变——改变我们从前不善的行为，心地干净、光明，才充满智慧！‘纯是济世之心则为端’，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生；帮助他明理，帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强；佛不是说“佛”好，你们都成佛，佛没有这样要求！佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、瞋、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫‘端’。‘苟有一毫媚世之心即为曲’，‘媚’，简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养；就是以不正当的手段，求取名闻利养为目的。他所做的一切善事、善行都是‘曲’，不是端。‘纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲，皆当细辨’，处世的态度应当谨慎，慎就是慎重。待人、接物、处事都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的，不可以不辨别清楚。何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。‘何谓阴阳？’这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什么是阴德？
在佛教里，应该如何认知善与恶? 其实，如果按佛教的逻辑去分析，里面的善与恶是没有太大的区别的。因为佛教所做的是，管好自已，不去管其它人。管也是很有限的管。这才是它最最常见的做法。因为佛教就是叫那些佛教的人不要去管人世间的锁事的。
从前有一个禅师四处云游参禅。有一天，忽然下了雨，他就近躲到一个肉铺里避雨。一会儿，来了一个买肉的人，对老板说：“给我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。”老板说：“好呵！我这一刀切给你的都是瘦肉。”买主称心如意地走了。过了一会儿，又来了一个人说：“老板，我买一斤肥肉，炼油用，不要瘦肉。”老板说：“好！给你一刀肥肉。”这人也称心而去了。又来了一个人说：“老板，我要一斤又肥又瘦的五花肉。”老板说：“好，我给你切一刀肥瘦相半的好肉。”买主也称心而去。老板说：“看呵！我这里块块都是好肉。”啊！这个禅师听了，当下大悟。
的确，这个猪肉哪里为好、哪里是坏呢？完全是买肉人的心在分别。而这分别心又是多年养成的习气所产生的知见。你养成喜欢吃瘦肉的习惯，就讨厌肥肉，于是说瘦肉好，肥肉不好；他的习惯是喜欢吃肥肉，就认为瘦肉不好，肥肉好。就象人们常说的：“萝卜青菜，各有所爱。”其实，瘦肉和肥肉，萝卜和青菜，事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。倘若习气消除了，妄想没有了，哪里还有好有坏呢？
有人会说：“东西没有好坏，人总不能说没有好坏吧？有的人横行霸道，无恶不作；有的人老老实实，与人为善。”是的，人的行为的确有好坏之分。
在这方面，佛法从根本上揭示了人的身体、命运、环境等各自不相同的原因和由来，指明了一切众生都在六道轮回的生命之流中生灭流转。之所以万有不齐，苦乐贫富悬殊，因其间都遵循着一条因果规律。“欲知前世因，今生受者是”，现在的环境和遭遇，所受的果，是以前所造的因。“欲知来世果，今生作者是”，现在的所作所为，就是你未来所受的果报。其中的因因果果虽然极其错综复杂，但正如“种瓜得瓜，种豆得豆”的规律一样，自因自果，自作自受，恰如其分，丝毫不差。
所以佛教劝人诸恶莫作，众善奉行。利人即是自利，害人实是自害，我们应该“随缘消旧业，更莫造新殃”。因此，见了坏人，我们也不要厌恨他、蔑视他，而是要劝告他、教育他，使他改恶向善、改过自新。若心里总是存着“这个人很坏”的见解，把这个人完全剔除在外，又怎能改造他呢？
佛教是积极向上的，其基点就是，一切众生都有佛性。也就是说一切众生都可以成就为佛，是平等的。但是成就的迟、早、快、慢，要看时节因缘而定了。所以，学佛的人要心量大，要能容忍各种各样的众生，在成就别人的同时成就自己。
佛法讲断恶修善,又讲放下执着分别,如果我们连善恶也分不清,也不去执 ...
答：不是说不知善或者不去知道什么是恶，而是说对善和恶的分别需要以智慧的分辨去把握，脱离于外部的形式和表现去认识，也不能局限于思维的定式中去认识。所有心识的错误执著，都是源于自我的欲望，产生了贪、嗔、痴等。对于善或者恶的执着其实也一样是这样，在“我见”的程度去看问题，都是来自于固定...
为什么既说“弃恶从善”又说“无善无恶”
答：那么，有个问题：为什么要行善，为什么要达到无善无恶呢？行善有两个好处：一是得善报。我们生活中所有让我们感到美好的东西，都是来自于我们给予别的生命的美好的东西。这就是行善得善报。二是助人为乐，这个乐，是真正的快乐。我们每个人都会有体会，当我们真正帮助了别人，那真是非常快乐的事。
何为善 何为恶
答：〈七〉积善 我问佛：为何人有善恶之分？佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心 。“人性”本是空白,何来善恶之分 【善恶是时。时非善恶。善恶是法。法非善恶。所谓的善恶 也只是由你的心来决定】善恶四种标准∶(一) 对己对他都有利的是善；(二) 对己不利但对他人有利的是大善；(三) 对己对他都...
为什么说佛的眼里没有善恶?
答：嗯，因为众生平等。没有分别。没有执着。有了分别心。才会有善恶。 你只要把执着 妄想 分别 放下。你才能了解更多。慢慢来。学佛的理论很多。需要慢慢的理解 。
佛教如何看待善恶 ?
答：而这分别心又是多年养成的习气所产生的知见。你养成喜欢吃瘦肉的习惯，就讨厌肥肉，于是说瘦肉好，肥肉不好；他的习惯是喜欢吃肥肉，就认为瘦肉不好，肥肉好。就象人们常说的：“萝卜青菜，各有所爱。”其实，瘦肉和肥肉，萝卜和青菜，事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活...
佛法讲断恶修善,又讲放下执着分别,如果我们连善恶也分不清,也不去执 ...
答：很多人以执着佛法来混淆人们，但事实上佛陀在经典上说过，解脱圣者就不用再修习佛法，这也是所谓的’无学‘，因为他们本身就是佛法，他们也不会执着于佛法。只有解脱圣者才适合用’不执著佛法’，但一般的学人都必须‘坚持’佛法而不是执着。 所以这是次第，次序的问题，而不是一概而论的话题。在下就...
人类为什么又来到这个世界,上帝为委派给我们的任务是什么。
答：你的问题很有趣，动画是虚幻/虚假的世界，那世界里面不存在所谓的感知、自由、生命、意识、结构、系统、体系、时空概念、命运等等 ，里面的人物没有什么自由，连生命都没有，说的话或行为都是非自主的，如同木偶一样；包括里面的一切都是虚幻，人看到的只不过是自我催眠的假象，这就是事实。人类为什么...
佛教引人向善,可是善恶本是一体,那为什么还要向善?
答：善恶本一体，皆出自尔心；人心有二心，即真心与妄心；真心本善，妄心生恶，此妄心能时刻对外物生出贪嗔痴三妄念。修行者就是借善法调伏妄心，显露真心。1.救人是发善心，发慈悲心而为之；自是功德无量，因为这是在为自己种善因，日后会有善果。2.即便被救的人日后成为杀人不眨眼的恶魔，但对于那些...
为什么佛的眼里没有善恶之分?
答：在佛菩萨的境界中,没有善恶。既然如此,佛为什么还宣讲善恶,取舍因果呢?因为胜义谛里没有,而世俗谛里有。但二谛是双运的,不能分开。佛为什么有个法身,还有一个色身?因为法身是属于胜义谛的,色身是属于世俗谛的,色身佛是法身佛的幻化,二者是一体的。在佛的境界中,一切都是清净圆满,对佛来说都是...
人为什么有善恶之分?
答：）若人皆为善，必无以久存；若人皆行恶，必不得长生。故世人必有善恶之分，且必善恶得以制衡，人类方能长久。世间万物均有维持自身稳定的本性。善恶不分，实人类维持自身稳定的本性，在不同个体中的反映。是以善恶贤愚，圣人皆浑之。故庄周云：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”...
