《老子道德经》第十二章 老子道德经全文及译文

道德经
《道德经》

老子 著

最享盛誉的在公元前四世纪

在卷帙浩繁的中国书海当中，有一卷薄而又薄可能在国外拥有最多的译者和读者，这本书名叫《老子》或《道德经》。《道德经》是解释道教哲学的主要经文。

这是一本微妙费解的书，文笔极其隐晦，可有许多不同的解释。“道”这个主要概念通常被译为“方法”或“道路”。但是这个概念有点儿含糊其辞，因为《道德经》本身一开始就说：“‘道’，说得出的，它就不是永恒不变的‘道’；‘名’，叫得出的，它就不是永恒不变的‘名’。”①但是我们可以说，道的大体意思是“自然”或“自然法则”。

道教认为，人不应该与道作斗争，而应该服从道，按照道来办事。积极追求得到权力或积极寻求行使权力，与其说是不道德的倒不如说是愚昧无知和徒劳无益的。道是不可消灭的，人们在生活中应力求顺道而行。一个道教徒可能会指出水是无限柔软的，它驯眼地流向最低点，甚至对最弱的力也不加抵制，但是它却是不可毁灭的；而最硬的岩石是最终会被磨掉的。

对个人来说，通常应提倡纯朴和自然；应避免使用暴力，如同避免一切追名逐利的行为一样。人们不应该寻求改造世界，而应该尊敬世界。对政府来说，稍有消极的政策通常也是最英明的政策。规章繁冗，通过更多的法律或严厉施行旧法律通常会使事情弄得更糟。高税赋，雄心勃勃的政府计划和发动战争，这一切都是与道教哲学的精神背道而驰的。

按照中国的传说，《道德经》的作者是一位名叫老子的人。据说他是孔子的同时代人，但比孔子年长。孔子生活在公元前六世纪，从《道德经》的内容和风格上来看，没有几个现代学者认为它是这么早期的作品；有关该书的实际创作日期问题，存在着许多争论（《道德经》本身未提到一个具体的人物、地点、日期或历史事件）。但是公元前320年是一个靠得住的估计——与实际日期的误差在八十年以内——也许比这个误差范围还要小得多。

这个问题引起了对有关老子其人的生卒年及甚至对有关其人的真伪的许多争论。有些权威相信老子生活在公元前六世纪这个传说，因而断定他没有写《道德经》。其他学者指出他只不过是传说中的人物。我个人的观点仅为少数学者所接受，我认为：（1）老子实有其人，是《道德经》的作者；（2）他生活在公元前四世纪；（3）老子是孔子较年长的同时代人的传说纯属虚构，是后来的道教哲学家为给老子及其著作涂脂抹粉而编造的。

值得注意的是在早期的中国作家当中，孔子（前551—479）、墨翟（前5世纪）和孟子（前371—289）既没有提到老子，也没有提过《道德经》；但是庄子——一位公元前三世纪誉满全国的。道教哲学家却反复地提到过老子。

由于甚至对老子的存在都有争论，我们对他的生平详情就应该持怀疑的态度。但是下列的说法有很多的出处：老子诞生和生活在中国的北方；他在一个时期里很可能在国都洛阳当过历史学家或在朝中任守藏室的史官；老子不是他的原名而是一个尊称，大体意思是“大师”；他结过婚，有个儿子，叫聪；聪后来成为魏国的将领。

虽然道教开始时基本上是一种非宗教哲学，但是却最终由此掀起了一场宗教运动。然而虽然作为一种哲学的道教继续以《道德经》中所表达的思想为基础，但是道教不久就被芸芸众生的迷信信念和习惯所囊括，这些信念和习惯相对说来同老子的说教没有什么关系。

假定老子实际上是《道德经》的作者，那么他的影响确实很大。这部书虽然很薄（不到六千中文字，因此足以用一张报纸登载），但却包含着许多精神食粮。整个系列的道教哲学家都用此书来作为他们自己思想的起点。

在西方，《道德经》远比孔子或任何儒家的作品流行。事实上，该书至少出版过四十种不同的英文译本，除了《圣经》之外远远多于任何其它书籍的版本。

在中国，儒教大体上是占统治地位的哲学。当老子和孔子的思想之间出现鲜明的对立时，中国人大都遵从后者。但是老子大体上深受儒家弟子的尊敬。况且在许多情况下，道教思想直接被儒教思想所吸收，因此对数以百万计的自称非道教徒的人都有影响。同样，道教对于佛教哲学，特别是对禅宗佛教的发展有着显著的影响。虽然今天没有几个人自称是道教徒，但是除了孔子以外，再没有哪一位中国哲学家对人类思想的影响象老子那样广泛和持久。

以上内容节选于《历史上最有影响的100人》（迈克尔.哈特 著）书。

①道，可道，非常道；名，可名，非常名。（《道德经·一章》）

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书名:老子 作者:李耳

○上篇·道经

1.道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地始；有，名万物母。常无，

欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙

之门。

2.天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难

易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行

不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不

去。

3.不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣

人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则

无不治。

4.道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。

湛常存。吾不知谁子？象帝之先。

5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐

龠。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。

7.天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身

而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。

8.上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心

善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

9.持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵

而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

10. 载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治

国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为

而不恃，长而不宰，是谓玄德。

11. 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。

凿户牖以为室，当其无有，室之用。有之以为利，无之以为用。

12. 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发

狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

13. 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之

若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，

吾有何患！故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。

14. 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不

可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无

状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之

有。以知古始，是谓道已。

15. 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若

冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦若朴，浑若浊，旷若谷。孰能浊

以静之？徐清。安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。

16. 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根

曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，

公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。

17. 太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！

由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。

18. 大道废，有人义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有

忠臣。

19. 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此

三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

20. 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不

可不畏。忙□其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。

乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。

俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于

人，而贵食母。

21. 孔得之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。

窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知

众甫之状然？以此。

22. 曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为

天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯

不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。

23. 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，

而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。信

不足，有不信。

24. 企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。其

在道，曰余食赘行，物或有恶之，故有道不处。

25. 有物混成，先天地生，寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾

不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，

地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26. 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超

然。如何万乘之主，以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。

27. 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；

善结，无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是

谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大

迷，此谓要妙。

28. 知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其

白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。

29. 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执

者失之。夫故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或接或隳。是以圣人去甚，去

奢，去泰。

30. 以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。故善者

果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。

物牡则老，谓之非道，非道早已。

31. 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则

贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美

之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将

军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。

32. 道常无名，朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，

以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道

在天下，犹川谷与江海。

33. 知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不

失其所者久，死而不亡者寿。

34. 大道泛，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为

主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

35. 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道出言，淡无

味，视不足见，听不足闻，用不可既。

36. 将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将

欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器，不

可示人。

37. 道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以

无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

○下篇·德经

38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下

德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，

则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，

忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，

居其实不居其华。故去彼取此。

39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万

物得一以生，侯王得一以为天下正。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神

无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将

恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本

耶非？故致数车无车。不欲琭々如玉，落落如石。

40. 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

41. 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑

不足以为道。故《建言》有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大

白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，

大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善。

42. 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，惟孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人

之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾当以为教父。

43. 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。不言

之教，无为之益，天下希及之。

44. 名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

45. 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大

辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。

46. 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫

大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。

47. 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不

行而知，不见而名，不为而成。

48. 为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。取天下

常以无事，及有其事，不足以取天下。

49. 圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信

者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓

皆注其耳目，圣人皆孩之。

50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有

三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕

无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

51. 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，

德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆

之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

52. 天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。

没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，

守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。

53. 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，

田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

54. 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，

其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之

然？以此。

55. 含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握

固，未知牝牡之合而全作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常

曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

56. 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同

其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不

可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

57. 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。天下多

忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼

多有。故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无

欲，人自朴。”

58. 其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之

所伏。孰知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人

方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。

59. 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无

不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深

根、固柢、长生、久视之道。

60. 治大国若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。

61. 大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。故大国

以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国

不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。

62. 道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。美言可以市尊，

行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不

如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。

63. 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。

天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。

64. 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未

乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败

之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而

败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人

之所过。以辅万物之自然而不敢为。

65. 古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，

国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德

深远，与物反，然后乃至大顺。

66. 江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，

必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是

以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。

67. 天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！我有三宝，

持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；

不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，

以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

68. 古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓

不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。

69. 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘

无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。

70. 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无

知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

71. 知不知上，不知知，病。是以圣人不病，以其病病，是以不病。

72. 民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

73. 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而

不漏。

74. 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，

熟敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其

手。

75. 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。

人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

76. 人之生也柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死

之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。

77. 天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。

天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。孰能有馀以奉天下？

其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。

78. 天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，

柔胜刚，天下莫能知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，

是谓天下王。”正言若反。

79. 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有

德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

80. 小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所

乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐

其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。

81. 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣

人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为

而不争。

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《道德经》书名的由来

《道德经》即《老子》书，是道教对《老子》的称呼。道教中还有《五千文》、《老子五千文》等称呼。《老子》称经较早的见西汉刘向，但刘向未称之为《道德经》。《道德经》之称可能始自魏晋时的楼观道的梁谌。

（参见西北师大学报社科版2004，2期葛刚岩《〈老子〉流传的相关问题考论》）
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一篇关于《道德经》的文章：

（作者：螺闹耳朵）

《道德经》作为一部文约义丰，历来被学人们称为“哲理诗”，从深层次对社会、人生等问题深入思考，而且无论古代还是当代，不论中国还是国外，都是影响巨大的哲学著作。然而在高中教材里却不见其踪影，这可说是高中教材的最大遗憾！

《道德经》中提倡的“无为”思想、“不争”的思想，对于遏制时下名利泛滥的现象是颇有意义的！《道德经》中的“三宝：慈、俭、不敢为天下先”对提高个人素质修养有着不可替代的作用！《道德经》中的辩证思想、精辟的比喻更是叫人叹为观止……

《道德经》中涉及哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，对于高中生来讲，能品味如此广博的精神食粮，确实是再好不过的选择了！

《道德经》博大精深，实为不可多得的巨著！在某些方面对《道德经》的点评未有定论，然而未有定论的著作恰恰是最好的课文！因为这对培养学生的创新精神和文学鉴赏能力是其他任何文著所不能企及的……

《老子道德经》第十二章
[原文]

五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
　
[注释]
①五色：指青、黄、赤、白、黑。此指色彩多样。
②目盲：比喻眼花缭乱。
③五音：指宫、商、角、徵、羽。这里指多种多样的音乐声。
④耳聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音。
⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，这里指多种多样的美味。
⑥口爽：意思是味觉失灵，生了口病。古代以"爽"为口病的专用名词。
⑦驰骋：纵横奔走，比喻纵情放荡。
⑧畋猎：打猎获取动物。畋，音tian，打猎的意思。
⑨心发狂：心旌放荡而不可制止。
⑩行妨：伤害操行。妨，妨害、伤害。
⑾为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。"腹"在这里代表一种简朴宁静的生活方式；"目"代表一种巧伪多欲的生活方式。
⑿去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"为目"的生活；"此"指"为腹"的生活。
　
[引语]
对于这一章，人们普遍认为老子是针对奴隶主贵族贪欲奢移、纵情声色而写的，是揭露和劝诫，也是严正警告。但对此章在具体解释时，却有两种截然不同的意见。一种意见说，老子从反对统治阶级腐朽生活出发，得出一般结论，即反对一切声色，否定发展文化。持此观点的人认为，老子所谓“为腹不为目”的说法，是把物质生活和精神文明对立起来，是他的愚民思想的一种表现，即只要给人们温饱的生活就可以了，这是彻底的文化否定论。另一种意见认为，老子所说的“五色”、“五声”、“五味”、围猎之乐、难得之货，并非都是精神文明，所以不存在把物质生活与精神文明对立起来的问题，这些反映了奴隶主贵族糜烂生活那令人目盲、令人耳聋、令人心发狂的腐朽文化，这种文化的价值也不过等同于打猎之乐和难得之货。这两种意见都有自己的道理，有理解上的差异，也有学者价值观的区别。不过，此处的争论倒是提醒我们今天在发展物质文明的同时，重视精神文明的发展，反对物欲横流引起的精神腐蚀。
　
[评析]
老子生活的时代，正处于新旧制度相交替、社会动荡不安之际，奴隶主贵族生活日趋腐朽糜烂。他目击了上层社会的生活状况，因而他认为社会的正常生活应当是为“腹”不为“目”，务内而不逐外，但求安饱，不求纵情声色之娱。在此，老子所反对的奴隶主贵族的腐朽生活方式，并不是普通劳动民众的，因为“五色”、“五味”、“五声”、打猎游戏、珍贵物品并不是一般劳动者可以拥有的，而是贵族生活的组成部分。因此，我们认为老子的观点并不是要把精神文明与物质文明对立起来，并不是否定发展文化，不像有些学者所言，认为老子的这些观点是他对人类社会现实和历史发展所持的狭隘庸俗的反历史观点。他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪俗的生活。一个人越是投入外在化的漩涡里，则越会流连忘返，产生自我疏离感，而心灵则会日益空虚。所以，老子才提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安足清静，确保固有的天性。如今，现代文明高度发达，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲，在许多场合可以普遍看到人心发狂的事例。读了本章，令人感慨不已。人类社会的精神文明应与物质文明同步发展，而不是物质文明水平提高了，精神文明就自然而然地紧跟其后。这种观点是错误的。

第十二章
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

理解：
人们活在色彩斑斓的世界中，却迷失了自我看不见前进的方向。
人们生活在各种声音嘈杂的世界中，厌倦了真理甚至不再倾听。
人们沉浸在自己的情感体味中，感受不到事物原本的好坏喜悲。
人们沉溺在各种各样的消遣娱乐中，内心充满了狂傲，丧失了理智。
很多赚取了大量金钱财宝的人，处处保护自己、小心自己的行为举止，就怕遭致危险。

心和物的关系很微妙，当你正确认识物的作用时，就不会沉溺于其中而不可自拔，心就能成为物的主人；否则就会相反。

我们要让物质为自身所用，其中最重要的就是用物质强健我们的身体，所以吃饱肚子、强健身体筋骨就成了必然。并且人不要被可欲之物所役使，不要做物质的奴隶。

《金刚经》说：“凡所有相，尽皆虚妄，若见诸相非相，即见如来”。叹！

佛祖当年在菩提树下证悟成佛后，第一句话是：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”

注释：
五色，指青、黄、赤（红）、白、黑。盲，目无牟子也《说文》。
五音，指宫、商、角、徵、羽。聋，无闻也《说文》。
五味，指酸、苦、甘、辛、咸。爽，差失也，王弼注。
驰骋，奔竞、追逐。畋猎，打猎。狂，狂妄、狾犬也《说文》。
货，财物。妨，害也《说文》。是以，所以。

译文：
缤纷的色彩，使人眼花缭乱。
嘈杂的音调，使人听觉失灵。
丰盛的食物，使人舌不知味。
声色犬马，使人心放荡发狂。
稀有的财物，妨害人们的行为。
所以圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

意思就是:
五光十色的花花世界使人眼花缭乱
嘈杂的急管繁弦使人震耳欲聋
山珍海味,美酒佳肴,使人口不辨味
射雕逐鹿,骑马打猎,使人精神疯狂
金银珠宝,钻石玛瑙,使人犯法背德
因此,圣人治理天下,首先让民众吃饱肚子,而不在色彩斑斓的大千世界里东张西望.
所以舍弃繁华奢侈,而选取淳厚朴素.

这一章是老子的人生观.主要是评击春秋时的贵族沉醉于肉欲生活,对于忠言(或真实的事物)视而不见,混淆黑白的腐朽作风.同时提出了圣人只求内在的饱腹,不求外在(只外表的美观,物欲的满足)的满足的思想.见"是以圣人为腹不为目,故去彼取此"
在我看来哈,老子的道德经观念比较消极(当然庄子更疯狂),看问题也比较片面,不客气地说就是有些过气了......你不访买一本评价老子的书来翻,对他的思想也会有更深刻的认识
BTW,口爽是败口的意思(知道败口是啥吧)....
解释,解释,这大概就是解释了......
最后提一句,你如果不介意可以发站内短信给偶,偶们交流下心得.........飘走~

《老子道德经》第十一章~

第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。

理解：
人们把砍伐的木头通过加工，组合辐条和车毂制成的轮子，又通过挖空轮子的中心，就有车可以用。人们把已有的黏土通过揉捏，制成了泥质器物，又通过挖空这些器物的中心，就有各式器皿可用。人们把已有的土和木头通过搭建，建造了房子，又通过对房子门窗的开凿，创造出新的空间，就有房屋可以住人。

人们通过对已“有”的物体（木头、黏土、土石）进行加工制作，创造出了“无”东西（车轮、器物、土坯房），并对这些新东西进行适当的“无”处理（挖空车轮、挖器物、凿户牖），又衍生了新发展空间、新的用途（车、碗、屋子）。加工组合是一种创造，减损剔除也是一种创造，这就是有无相生。

每一个产品都是一体两面，一面是它的价值，另一面是它的使用价值。
所以使这个东西变“有”，就创造“利”。使这个东西变“无”，就是尽其“用”。
好比我们制造一辆汽车，从没有汽车到制造出汽车，就是“有之”的过程，就是创造价值的过程，创造“利”的过程。我们使用汽车并最终使用报废，就是“无之”的过程，就是消耗其使用价值的过程，就是尽其“用”的过程。

【“从事于道者”类似规律的研究者（例如科学家），“从事于德者”类似规律的执行者（例如工程师）。这一章同时也引出问题，“道”、“德”、“失”真的平等么？也许在某些方面，“失”可以启发“道”，“道”可以指导“德”，“德”可以教化“失”，并且在生命方面都是平等的，但在构建社会和指引未来等利害方面这三者真正有平等么？人与人、国家与国家、民族与民族之间，因自身、环境、追求、文化等等方面不同，造就了“道”“德”“失”。所以“从事于道者”，要“同于道”。】

注意：
本章呼应了“天下万物生于有，有生于无”，第二章“有无相生”。

注释：
毂字本义：车轮中心的圆木，周围与车辐的一端相接，中有圆孔，可以插轴，借指车轮或车。
埏，以土和泥，揉和。埴，黏土。器，皿也《说文》。器，使动、使。。为器、下同。
凿，穿木也《说文》。户，半门曰户《说文》。牖，窗户。用，可施行也《说文》。

译文：
三十根辐条制作一车轮，当车轮中心挖空，就有车可用。
揉和黏土制作器物，当器物中间被掏空，就有器皿可用。
开凿门窗建造房屋，当门窗四壁被挖空，就有房屋可用。
所以，“有”创造了利，“无”物尽其用。

第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，万物之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，
要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。
无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存，吾不知其谁之子，象帝之先。
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶？
故能成其私。
天和地存在的时间那样长天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
第八章
上善若水，水善利万物而不争。
处众人所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
第九章
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无以智乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无为乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？"清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？"爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身。
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可以寄于天下，爱以身为天下者，若可托天下。
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
一者，其上不皦，其下不昧。
绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识。
故强为之容:豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；孰兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。
孰能浊以止，静之徐清？
孰能安以久，动之徐生？
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
第十六章

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
第十七章

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。
信不足焉，安有不信。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
第十八章
大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
绝学无忧。
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
第二十章

唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去何若？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉!
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉!
沌沌兮!
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮，其若海，飂兮，若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！混沌不清楚众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
拓展
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
参考
百度百科-道德经

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答：《老子》第十一章 三十辐,共一毂,当其无,有车之用。 埏埴以为器,当其无,有器之用。 凿户牖以为室,当其无,有室之用。 故有之以为利,无之以为用。 --- 《老子》第十二章 五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人 心发狂;难得之货,令人行妨。 是以圣人为腹不为目,故去彼取此。--- 《...

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答：《老子》,也就是《道德经》,开篇第一句是:"道可道,非常道”,还是“道可道也,非恒道也  我来答 5个回答 #热议# 你知道哪些00后职场硬刚事件? ...第十二章 五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋(tián)猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。第十三章 宠辱若...

全本的《道德经》和道德经译文
答：《老子》第十二章 五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人之治也,为腹不为目,故去彼取此。 《老子》第十三章 宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下。得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及...

老子的全文是什么?
答：2008-07-12 · TA获得超过8532个赞 知道小有建树答主 回答量:706 采纳率:0% 帮助的人:707万 我也去答题访问个人页 关注 展开全部 多个版本啊 老子(道德经) 《老子》八十一章 1.道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲 以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同...

道德经全文
答：老子 道德经 全文老子道德经第一章道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。第二章天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前...

道德经经典名句及翻译
答：【感悟】老子主张“希言自然”，即少施教令是合于自然的。飘风、骤雨不能持久，故尔：暴政是不会持久的。5、五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，弛骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。——出处：《道德经》第十二章 【翻译讲解】：五颜六色使人眼花缭乱，五音（铿锵）使人听觉不敏，...

《老子》里面诞生出来的成语有哪些呢?
答：释义:堂:高大的厅堂。金玉财宝满堂。形容财富极多。也形容学识丰富。出自:《老子》第九章:“金玉满堂,莫之能守。 ”9. 目迷五色。释义 :五色:各种颜色。形容颜色既多又杂,因而看不清。比喻事物措综复杂,不易分辨 清楚。出处:《道德经》第十二章:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。 ”