手把握锄头，转身去骑牛，人在桥上走，桥走水不流。请大家帮帮忙，这个想表达的是什么意思 空手把锄头，步行骑水牛。人在桥上走，桥流水不流。的表面和深层...
前两句“空手把锄头，步行骑水牛”是直指，禅门叫做活人刀。这与临济祖师爷三玄三要里的第一句同：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”
我们的主人翁——法身，无处不在，空手时，肉体就等于是锄头，有主人，才有这个作用；步行也一样啊，这里把法身喻为水牛，实际上不是这个肉体在作用，是主人的作用。
后两句“人在桥上走，桥流水不流”是起用句，把肉体比喻为桥，主人往桥上走过，只是借住这个色壳子。水不流指的是佛性不会有变化，从来没有动过，无来无去，如如不动，如来。
其实这样的解释，没有任何意义，佛法说理事不二，真的是这样，若没有亲身经历过，这样解释了，你仍然疑根不断。只有自己勤恳的修行，忽然磕着碰着，刹那明白了，这些公案，简单得很，怎么不简单，禅宗公案是最简单的。只是你自己视而不见。禅宗叫：锯解秤砣，里外都一样，解来解去就那么点东西，你自己信不过而已。
空手把锄头，步行骑水牛：
人在桥上走，桥流水不流。
我认为，我们在理解以上几句话，首先要找好角度，如果我们找不正位置的话，那么理解这样几句话，肯定越想越如一团雾水。
佛菩萨早已走出法界，如果我们把的意境放在法的角度去解释，那么肯定觉的菩萨讲的意境，深不可测。
空手把锄头，空手骑水牛。
此句变相的讲，空手是一种空，把锄头则是一种色，空手把锄头，则是空色相生显的亲切：步行是自然，骑水牛则是真实，步行骑水牛，则是自然真实。
也许有人问，步行 骑水牛，此句是否有点多此一举？我认为不是，因步行骑水牛的前提空手把锄头，反过来讲，我们空手把着锄头，只有在步行的时候，才能骑水牛，如果不是在步行的时候，他可能拿锄在干活，或者说有别的、、、、
从空手把锄头中，步行骑着水牛的句子中感受到江南美-----黄昏后，一双手拿着锄头，在步行的回家路上，骑着水牛，享受生活真实与大自然的美。
人在桥上走，桥流人不流。
这两句话，我简单的说几句，人在桥上走的时候，菩萨看到的人不在动与水不在动，而是桥在动，或者说菩萨在桥上走的时候，菩萨感受到桥在动，而不是自己在走，也不是水在流，这表明了菩萨忘我的境界，举一个列子，我们在桥上走时，有两个结果，一是我们在动，水在流，而桥不动，别一种则是我们不在动，水也不在流，则是桥在动。
空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流，这四句话什么意思~
这是禅师们从较高的境界来看待世界，希望我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静。只要我们心中澄明宁静，喧嚣之地也有静寂深林，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。 总而言之，世界是矛盾的调和。
“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，而空是涵盖一切的虚空，也是我们生存的空间。鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以，双手空空，才能把握世界，又岂是空手才能把锄头呢？
“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步接一步，一定能达到目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下这步开始，任你天涯海角，也可以到达。但是这里的步行是象征心性的活用。
“人从桥上过，桥流水不流”，便是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是清静之物，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要明白了这个道理，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除差别心，见到万物的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。
拓展资料：
一、解此诗须知现象界和本体界。
二、所谓现象界者，人现而象之所呈现之界也，非事物之真实本体也。此理即使不是佛家亦予以承认，如正常人看东西为五颜六色，色盲看东西即有时分辨不得，蛇看东西即为红外线矣。再如科学知识也属现象界，比如古代宝剑冶炼技术今日亦无法复制，何也?不是今日之科技不先进，而是冶炼技术未必要走今人之一路，而古人之技术亦失传矣。
人得到的现象皆为有分别，有条件，有前提，有限制，有时限，有能有所，有主有客，有智有境（如你看事物时，你为能，为主，为智，事物为所，为客，为境。即眼耳鼻舌身意对色声香味触法。）。依现代西方哲学说，现象皆为人用十二范畴（是否一定为十二，可商量）决定自然界而得。
三、本体界却与现象界对翻。本体界无条件，无前提，无限制，无时限，无长短，无形无相，由朱熹的话说为有而不在（细细体会），是由本体之作用而产生的能所双泯，境智不二之如相，无有分别，无色声香味触法（此处须见缘起性空），亦无时间与空间，此相即为如相。真如，佛性为 能性，如相为 所性（注意佛性与如相之不同）。
笔墨禅意 读傅大士偈“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，
南朝的傅大士，有一首开悟后的偈子，是这样写的：
“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流！”
现代的人喜欢参禅，但参禅的目的在于明自性。五祖跟六祖讲:“ 不识本心，学法无益！”为什么呢？这是因为，若人不能彻悟见性，尚无安身立命之处，在八识田中颠沛流离、失魂落魄；纵然是熏习佛法，也只是徒增法尘影事而已，何关乎吾人之本原自性哉！是故参禅当参自性禅，时时刻刻、在在处处返观自性；果真看清了自己的本来面目，然后便可“宴坐水月道场，修习空花佛事”，是所谓“悟后起修”云云。行人至此，即能随心自在地横解竖说三藏十二部佛法，总也不离这个（自性），观诸前人之公案如见掌中之庵摩罗果是也。
现在，我们不防“旋见循元”、“旋法归无”（《楞严经》语），来解一解傅大士的那首偈子，看看到底说的是什么意思。
空手把锄头 这个“空”是说自性本空，如明镜（自性之体）映现万法幻像（相由心生），以自性本空之妙相幻手而得把握锄头，意即空中生妙有、自性生妙手是也。此空不是顽空之空，亦不是二乘沉空滞寂之偏空；而是喻指自性无染之空性，能与梦幻泡影之万法融为一体、而又不著不染之自性空也。所谓“缘起性空、性空缘起”，并不是指性空与缘起有所区别相对待，而是“缘起本即性空、性空本即缘起”也。然而，见性之人毕竟不为名相所缠，只是远离外道、凡夫与二乘之空，从而住心于“不生不灭、不垢不净、不增不减”之如如不动地。观诸法之空相，而又不起色空分别之见，只是等同于水中月、虚空花而作如是观罢了。是故“空手把锄头”这一句，实在是把自性无染而即空幻妙影之体相说得妙极了。《心经》云：“是诸法空相”，空相之自性即由“手把锄头”而示现于众生之眼前，只是众生迷而不见，而悟者得见。紧接着，《心经》又说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，是挑明了说，所谓空幻不实之“诸法空相”化现的那些假像，尽管幻生幻灭，而吾人之本原自性却是从来也不曾有所动摇、生灭、增减，亦无染、净之说，既不著染，亦不著净，“不垢不净”。故而《心经》又云：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，……”，如此一路“无”下去；乃是离一切相，扫一切法，是最为干脆、利落的祖师禅之作风。《楞伽经》云：“离心、意、意识，是菩萨渐次转身，得如来身！”《心经》云：“远离颠倒梦想，究竟涅盘！”《楞严经》云：“销我亿劫颠倒想”、生灭灭已，寂灭现前”……，如此诸多反复强调，诚乃直指人心而见自性之快捷妙语也。众生之所以认空幻之三有而弄假成“真”、拼命执著、死死地抓住不放，从而在生死苦海中头出头没地长劫流浪、飘泊、轮回，永无了期，坏就坏在这个“识”上。此《楞严经》所谓“生因色有”是也。而《楞严经》又云：“灭从色除！”又说：“离一切相，即一切法！” 《金刚经》云：“离一切诸相，则名诸佛”（这个诸佛，即是指佛的法身，也就是我们人人本具的自性佛）。《金刚经》还说：“凡有所相，皆是虚妄！若见诸相非相，则见如来！”如来者，如来如去，好像是来了，又好像是去了，这全是众生迷而不悟的错觉，其实，佛之法身（即众生之自性）本是尽虚空、遍法界、实相无相而又如如不动的。因此，我们在理解“空手把锄头”这句话时，一定要从“自性无性”《大日经》语和实相无相之处下手；倘若不悟，尽是在虚无缥渺的名相上缠来绕去的，那是无论如何也不会了知傅大士之所说的个中之真意的。
步行骑水牛 明白了上一句，这一句就好懂了。水牛是指自性；步行是指顿开心眼、得见自性的人，不离自性而于自性起空幻之行也。自性如金刚之常住不坏，然而又如水之湿性周润法界；故而以心水、金水、大铁牛、水牛来比喻金刚自性。如密宗以水之五德譬喻金刚界之五智，《秘藏记》曰 ：“ 以水譬五智者：水性清净，一切色相显现，譬平等性智。水中一切色相差别，显现明了，譬妙观察智。一切情、非情之类，依水而润长，譬成所作智。其水无所不适，譬法界体性智。”心水之喻自性，如《华严经》（八十）云：“如来智月出世间，亦是方便示增减；菩萨心水现其影，声闻星宿无光色！”《大日经》（三）亦云：“心水湛盈满，洁白犹雪乳。”金水之喻自性，则如《三味耶戒序》中所云“观心佛于金水”也。铁牛之喻自性，见之于《碧岩录》第五十八则，云：“祖师心印，状似铁牛之机。”《五灯会元》之“药山章”亦曰：“某甲在石头，如蚊子上铁牛。”而水牛之喻自性，密宗之“降焰魔尊”乃以水牛为座也，《大神验念诵法》云其“乘青水牛”，《仁王经仪轨》（上）云其“坐水牛上”，《大日经疏 》（六）云其“水牛为座”。而禅宗则是“活学活用”水牛而不失其风趣也。有一次，赵州和尚问他的师父南泉说：“悟了的人应该到哪里去呢？”南 Ω嫠咚 担骸霸冈偕 保 鲆煌犯 痔锏氐乃 襞＃ 傩展ぷ鳌！?见日本秋月龙珉《禅海珍言》）这正是“色不异空，空不异色”，不离家舍而大作梦中之佛事也，亦是于平常中见其道心。傅大士说“步行骑水牛”，诚乃脚踏自性之无垢大地而度众生之“老婆心切”矣，着实不愧为悟而不迷的一代禅门之大铁牛是也。
鲁迅诗云“俯首甘为孺子牛”，何如傅大士之潇洒自在哉？！
人从桥上过，桥流水不流 好了，明白以上两句之所云，那么，这两句就会不解而自明了。水喻自性，而自性如如不动，如此，则喻水之金刚自性当然也就不会流而动了。倒是那于自性之“水”中映现的桥之幻像反而等同于虚空花，幻生幻灭，毫无实性；是故桥流而水不流也。人从桥上过，喻指“悟了底人”生起如幻三昧而济度群迷，观身如幻，观人如幻，观桥如幻，观一切行相与万法，“如梦幻泡影，如露亦如电”，诚所谓《金刚经》中所说的“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”是也。
由此可知，诸佛菩萨度众生之心切，总是以种种方便法门不失时宜地接引众生，令众生能够顿入自性之法身地。而傅大士这首偈子，实在是字字句句都是直指人心而令人得到解脱的，并无一丝一毫的拖泥带水之处。令人遗憾的是，总是有人偏偏喜欢钻牛角尖，总是不肯老老实实地“反闻闻自性”，向自己的自性中去求证佛法。佛说人人皆有一颗摩尼宝珠
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