怎样理解康德的审美观念及其艺术本质 怎样认识艺术的审美本质?

作者&投稿:湛成 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
  康德说过“世界上有两种东西,我对它们的思考越是深沉和持久,他们在我心灵中唤起的赞叹和敬畏就会越来越历久弥新,一是我们头顶浩瀚灿烂的星空,一是我们心中崇高的的道德法则。他们向我印证,上帝在我头顶,亦在我心中”,在这句话中,我们可以得出他对自然对人的美德追求,也正是这两种追求让他懂得欣赏感受美,进而提出自己伟大的审美观念。 审美在其本源处,同人的生命处境和灵魂归宿息息相关,它超越了生理欲望、知性活动和功利目的,是人生的一种最高层次的精神追求。审美以直观感悟和生命体验的方式,对蕴含于艺术和人生之中的诗性的存在,作出一种揭示,使一种人生诗性的存在向我们显露出来,从而让我们领悟这一人生的奥秘。当我们用这两重理念来理解康德的审美观念,去阅读文学作品时,我们就会发现康德的伟大之处,那就是审美也是有思想有深度的。除此之外,康德还说到了审美的必要条件,即一定的鉴赏力。高尚的鉴赏力要凭借不带任何的厉害关系的快感和不快感对某一对象和表现方法的判断力。也就是说鉴赏没有具体的目的,只是我们看到美好的事物时的一种感知,以及由此而获得的没有利害关系的自由的快感。
  如果说古典美学是的方美学通向现代美学的一座桥梁的话,那么康德美学就是西方美学发展史上的一个重要转折点。其思想体系丰富深刻而又包含着矛盾,留给后人无数问题,提供无数启示。其中存在着许多可能成长为美学大树的种子。这些种子或产生新的美学思想体系,以拓展为具体理论观点,或直接地对当时时代的影响,或间接地对20世纪美学发展产生巨大的影响。特别是他的审美观念更是如此。
  康德的“审美观念”理论从欣赏的角度概括了中西方所有成功的文学艺术作品的共同特征,从创作上解释了艺术创作中艺术家各种心理机能的关系。对后世的“形象思维”理论以及“形象大与理论”的理论形成,产生了重要影响。他的审美观念理论是丰富的,深刻的,又是矛盾的,复杂的,有着“无限存在”,是我们需要一直去读去体味的。
  
  由康德的审美观念,我们能得到两点。一方面来看,康德的审美观念概括了古今中外所有成功的艺术形象的一个共同特点,在叙事和戏剧中就是典型。而从另一方面来讲,康德的审美观念就是我国传统审美中的“意境”。“意境”作为独特的中国古典美学的范畴,最早是由唐代诗人王昌龄提出,其时,他只是把物镜、情境、意境三境并列提出:诗有三境。一曰物镜:欲为山水诗,则张泉石云峰之境,极丽绝秀者,神之于心,处身于境,视境于心,莹然掌中,然后用思,了然境象,故得形似。二曰情境:娱乐愁怨,皆张于意而处于身,然后驰思,深得其情。三曰意境:亦张之于意而思之于心,则得其真矣。用王昌龄《诗格》中这句表述“意境”的话来解释康德的审美观念也恰到好处。
  在西方叙事作品和戏剧作品中存在着大量的成功艺术形象,这些形象每一个都是一个典型,每一个都没有明确的唯一的定义。莎士比亚的《哈姆雷特》,对于他的解读,有很多种,如哈姆雷特在情感上更多的是对父亲的依恋,这种依恋正反映出文艺复兴时期人们的普遍意愿,体现出强烈的时代性;哈姆雷特对母亲的情感爱恨交加,并非恋母情结,而是原罪意识;哈姆雷特对奥菲利娅复杂多变的情感使人物性格异彩纷呈等,再如司汤达的小说《红与黑》中的主人公于连,我们无法读懂他的人生他的内心一样, 于连复杂、矛盾、无法截然界定, 从最原始的 定位来说,他是个平民出身的外省青年;而同时,他又苍白、漂亮、有头脑,好学深思 、厌恶体力劳动,不甘居人下,决心出人头地……和哈姆雷特一样,这一切都是我们无法给他一个特定的定义。但就是这些没有特定的形象却很好的印证了康德的审美观念,也正是这些不特定给我们以自由的想象,带给我们种种心灵上的享受和快感,这些看似凌乱复杂的人物事件却在读者的心中形成各种无法言语的美。

康德对艺术特征的认识评析~

  康德力图调和古典主义与浪漫主义的矛盾,但是康德对法规、理性、趣味、道德等古典主义艺术原则的强调实际上压倒了他对天才、想象、自由等浪漫主义艺术品格的推崇,古典主义的艺术原则已构成了对浪漫主义艺术品格的解构和否定.康德在不自觉中偏向了古典主义而非浪漫主义,这才是康德艺术观的本来面目.时代环境、传统教育以及他个人的性格气质造就了康德的这种古典主义的偏向.
  从《判断力批判》的整体结构出发,探讨了康德艺术观的基本问题,指出:康德哲学的核心是人的问题,作为解决审美问题的判断力批判是从纯粹理性到实践理性过渡的桥梁。《判断力批判》从对审美的先天条件探讨引出艺术问题即审美创造的探讨。康德从分析艺术的本质入手,提出了艺术的自由原则和创造原则,并通过对美的艺术的论述,指出了天才的本质特征,进而确立了想像力在艺术创造中的基础地位。康德的这一艺术理论,对西方艺术观跳出古典的模仿说向近代浪漫艺术和现代艺术发展提供了理论依据。
  相对文学而言,音乐除去有歌词的以外,所有的音乐旋律都可以单纯表现超功利和超善恶的生命力本身的美。音乐在其创造的初始,也融入了人的功利善恶观,但因为音乐本身的美的规律如此严格,其表现形态对人的思想而言又如此抽象,所以它只能笼统而抽象地用声音的变化来表现人的喜怒哀乐——仅只表现这种种情绪的形式,而不能表现其由来和原因——这种种声音的表现,恰与自然界种种的声音即“万籁之声”相对应,于是由人的内在情思而化成的声音的美,与自然的声音的美,融合为一了。这是一种奇妙的融合与碰撞,是“天人合一”的最高表现。

  所以,你在听同一段乐曲时,既可以任意驰骋自己的功利善恶观所酿成的情绪,把激烈急促、强大重浊的声音,想象成丑而可怕的人、动物或自然景象,而把抒情优美的声音,想象成美人、可爱的小动物或优美的大自然;或者,你也可以什么都不去想象,只把它当作是人在借用乐器的发声,即以各种长短高低不同的器乐声,模仿自然的“万籁齐鸣”,并让自己心中这一“籁”也随之涌动出声,随着万籁而驰骋宇宙。

  所以,音乐是最接近事物之本质美的艺术形式,它似乎最终能把人类的复杂理性,融化在无功利、无善恶的美中。尤其当人在欣赏无歌词、无标题音乐时,其精神意识是最自由自在的,最超脱于世俗社会之上的。音乐最能使人的心灵飞向纯美的圣殿。

  表现纯形式美或表现纯自然物的美术和舞蹈,有时也能达到这种高度——但也只有天才的艺术家才能做到。

  总之,在人类的审美中,功利、善恶和是非观念,几乎难以被剔除,甚至难得有丝毫的渗漏!就连音乐也常被人们加入歌词,以便明确而尽情地表达其善恶功利观!

  康德关于美的定义的症结究竟何在?

  我认为,其症结之一是:他对“美”和“审美中的美”混淆不分,或者他根本就认为只有审美中的“美”,不存在一个客观的“美”(见上文评述);严格来说,“审美中的美”其实就是柏拉图所说“美的”。

  人们常说,人的审美中的美是千差万别的。恰恰是这“千差万别”,体现出的正是丰富多采的美的具体现象(美的),而非唯一的美的本质(美)。

  因此,其症结之二就是:他对“美”和“美的”混淆不分。其实,历代学者有关美的其他定义,也多在这两个毛病中摇摆。只不过康德定义表现得更加集中和典型。

  美的本质因独立于人的观念而客观存在,与人的善恶、功利无关。而人的审美本就属于人的观念,无论人怎样努力,也无法去除其善恶、功利的本性。

  如果把美和审美中的美(美的)混淆不分,却又硬要清除“美-审美”这一连体怪胎中的“利害计较”,那么康德就只能得出“审美趣味是一种不凭任何利害计较而单凭快感和不快感来对一个对象或一种形象显现方式进行判断的能力,这样一种快感的对象就是美的。”和“美是不涉及概念而普遍地使人愉快的。”等等这样一些有关“美-审美”连体怪胎的定义。

  前者说的其实是“审美”和“美的”,而不是“美”。后者说的“不涉及概念”的“愉快”,其实就是“美感”或“快感”,而不是“审美”(审美必涉及概念,否则何用“审”?)。“不涉及概念而普遍地使人愉快”的美,仅指自然美,而不包括社会美、艺术美和科学美,所以它仍然只是局部的美(美的),而不是全部的美(美的本质)。

  康德虽然认为审美是一种个人的趣味判断,但他却一再强调:这种个人的趣味判断,必须有一种人人共通的同一性,即他所说的“普遍有效”性。而且,康德强调这个审美判断的普遍有效性必须出自纯粹的主观。

  一般来说,凡是人的普遍有效的观念,都是对同一客观现实的接近一致的反映,而纯粹出自主观的个人趣味却总是千差万别的。即使少数人有共同趣味,它也不能算是普遍有效的。所以康德的所谓普遍有效的趣味判断,仅仅是他的假想,在现实中并不存在。

  康德的毛病还在于:他把因整一而简易明确的东西分割,使其复杂化和失去整一的原貌。而且,为了分别说明这些零零散散的东西,他又不得不创造出许多只此一家、别无分店的、令人费解的概念来称呼它们,解释它们,因此,其美学论述常显得繁琐晦涩。如他所创造的“纯粹美”“依存美”“知解力”“反思判断力”等等这些词语,如果不耐心按照他的解释去领会,就很难透彻理解他对美和审美现象的错综复杂而又不乏精彩的论述。

  奥地利物理学家、哲学家马赫曾从观测物理现象中得出一个结论:自然事物的运动都会自动寻找最快的捷径,人类思维运动的趋向也应如此。所以他提出了“思维经济原则”,告诫学者们不要编造太多的概念,以避免引起思维和理解的混乱。我认为这是极值得注意的忠告。

  当你把一个整一的东西拆卸开来,对各个局部分别给予一清二楚的说明,红是红,绿是绿,甚至不容它们藕断丝连时,你恰恰做了一件蠢事——破坏了人们对一件完整的东西的真正本质的认识,因为认识局部不等于认识整体。无论是西方机能主义心理学、完形心理学(即格式塔心理学)或是科学的系统论,都告诉我们:局部相加不等于整体,整体大于局部的和。就人的思维来说更是如此,“人的心理活动是一个整体,是流动着变化着的整体经验”(美国机能主义心理学家詹姆斯语),“没有一个人有过一种所谓简单的感觉。”(美国艺术理论家阿恩海姆语)。

  我认为:带有功利善恶思考的理性思维,和追求无功利善恶及纯快感的审美思维,看起来是两种思维,其实它们根本不可能完全割裂干净,最终也仍然会是藕断丝连。它们和世上任何一对矛盾的事物一样,必然是相互渗透、互为比衬、又相对立统一而存在的。

  也就是说,它们彼此间永远找不到明确的分界线,但又具有相对明确的区别。为了给人的自然精神找到一片干净而纯美的立足之地,人类就常常寄情于艺术;但是在另一方面,人类又常常把艺术拉回现实,表现出人类心境的矛盾和反复无常。反正艺术是人所创造的,它就不得不任人摆布。

  正如上文所述,艺术美在客观美和主观美即审美之间,表现出中介性质。实质上,如果按照康德所说的,美或审美必须排除人的带有功利色彩的理性和概念的话,就等于取消了艺术,或说艺术根本就不会产生了。

  依我看,从人作为自然生物因而必然要追求无功利的生命的本质美(即生命力)的主观意愿来说,人的审美是竭力要趋向无功利、无善恶境界的。在这种主观意图的努力下,审美就有了偏重理性和偏重感性的区别,并分开了档次。

  它的低档次表现,就是总也离不开实用和功能的要求,离不开善恶的要求,如对文学、戏剧和诗的审美,以及对建筑、服装和烹调等等的审美;它的高档次表现,就是距实用和功能要求尽可能地远,对人的善恶、功利观念尽可能地超脱,如对美术、舞蹈和音乐的审美。说“尽可能”,就是说这种“远离”和“超脱”只是或多或少些罢了,而不可能是完全、彻底、干净地“远离”和“超脱”。

  需要指出的是:这里所说的审美的“高低”档次,是仅就人的审美层次、审美价值而言,而非指审美对象本身的存在价值而言。即它并非暗示人的技术性或功利性创造价值,就低劣于人的艺术性创造价值。这里所说的仅仅是:在以艺术美为人的创造物的评审标准时,在人的任何一种创造中,只要其所包含的艺术美的数值越高,人的创造物就越具有审美价值(也就是审美档次越高)。即使是在建筑、服装甚至烹调等等有关实用物品的创造活动中,由于创造者本身的艺术才能极高,使其作品呈现出令人惊叹的高度的艺术品质,以致于有时会令人几乎就可以把它们当作纯粹的艺术品来欣赏了。

  总之,审美既然是人类的主观意识,就不可能是一种纯意识,不可能有纯审美意识——不带丝毫功利善恶观、甚至不带任何理性知解力的审美意识。

  就康德所说的“知解力”(逻辑判断)和“反思判断力”(审美和审目的判断)来说,其实两者是不可分割的。在审美中知解力越高,审美判断越趋向对象的美的精华。

  完形心理学派的艺术理论家阿恩海姆在其《艺术与视知觉》一书中,有段很精彩的话:“……人的诸心理能力在任何时候都是作为一个整体活动着,一切知觉中都包含着思维,一切推理中都包含着直觉,一切观测中都包含着创造。”

  但是,还有必要指出:我们在批判局部论以及康德式化整为零的机械性的分析方法时,却不能完全否定对局部的有机性的深入研究。学美术的人都知道:在我们进行对象的素描写生时,我们总要从整体到局部、再从局部到整体,比照着实物如此这般,无数次地进行着这种反反复复的观察和描绘,这样所画出的素描,才可能是一张出色的、逼真的写生画。

  我认为:对任何事物的任何性质(科学或艺术)的观察,都是如此,对局部和整体的研究都不能偏废。但是,最终的落脚点,还是在整体。因为我们研究一个事物的最终目的,还是在于要认识一个完整的事物,而不是仅仅认识其局部,认识局部只是认识整体的辅助目的和必要途径。

  在我们批评康德的繁琐哲学的同时,也要避免陷入“简化论”的歧途。美国当代著名物理学家弗里曼·戴森特别指出了在科学中的简化论的弊端。他认为:简化论(偏重整体研究)和非简化论(偏重局部研究)同样重要,哪一个都不能偏废。由此,我们可以进一步看出:世界万物的双向性,是一种客观存在的规律,所以,人的思维也必然是、而且也必须是双向性的。

  就此而言,康德、黑格尔等等哲学和美学上的巨匠们,在对美和审美问题上的细致入微的研究中写出的宏篇巨作,将永远是耸立在人类审美史进程中的里程碑,不是任何自作聪明的批判所能推倒的。它们像年代久远的、盘根错节、枝叶繁茂的参天大树,每年每年,都带着它们那因经风历雨、日晒虫蛀而斑驳陆离的印痕,重新长出满树满枝的绿叶繁花,吸引着和荫庇着我们这些一代又一代的、只是偶尔涉足于此的路人。我们很容易看出并触摸到那些因时代和个体局限而留下的瘢痕。但是,我们在它们那需仰视才可见其全貌的高大繁茂的形象的荫庇下,自觉到本身的渺小。我们甚至无法用短小的臂膀环抱住它们那粗大的树干,更不用说能撼动其根基。

艺术本质的审美价值理性在于其对客观存在的现实世界的审美反映和艺术符号性创造,与自然科学、哲学社会科学和宗教伦理道德相比较,艺术具有更为广阔的思维空间。艺术对象包括整个宇宙、人生,自然科学在科幻艺术创作中经常以审美的方式得到某个侧面的反映;哲学社会科学研究的对象,亦普遍地为艺术家所注目:伦理道德的表征也是与艺术作品中的形象相伴而行的;艺术产品作为物质构成物,表现为一个独立而完整的艺术语言符号体系。审美价值理性是艺术对象的本质属性,人及其社会生活的其他价值属性,须在一定条件下转化为审美价值理性,或者以审美的方式表现出来。

什么是康德关于美的艺术的理论的重要范畴
答:审美无功利性,主观普遍性,形式的合目的性。1、审美无功利性:康德认为审美经验的最基本特征就是无功利性,即审美欣赏不是出于实用的或科学的动机,而是出于纯粹的审美感受。2、主观普遍性:康德认为审美判断是主观的,但又是普遍有效的。这意味着审美标准不是客观存在的,而是主观感受的产物,同时这种...

康德美学对美的理解有哪些?
答:康德美学是从人的心灵(“心意”)能力出发来进行美的讨论,要解决的问题:为什么审美是必然的和普遍的?因此,主要不是讨论艺术中的美的问题。审美判断是知性与想象力的一种谐和合作。根据形式逻辑,也就是知性范畴的类型,对鉴赏判断进行分析,认为审美判断有四个“契机”(moment)。①从质(quality)...

康德对美的定义
答:问题三:康德的美是形式的解释是什么 黑格尔在《美学》里曾指出康德所理解的艺术美的内容与形式的统一“只存在于人的主观概念里”,席勒却能“把这种统一体看作理念本身,认为它是认识的原则,也是存在的原则”,这就是说席勒认识到这种统一体只存在于主观的思维中:“通过审美教育,就可以把这种统一体实现于生活”。

康德艺术理论的核心概念是
答:康德对崇高的论述也是有历史意义的。西方最早提出崇高概念的是古罗马时代的朗吉努斯,他的《论崇高》一书曾经论及自然界的崇高对象,但主要论述的是文采风格的崇高,修辞的宏伟等等,基本局限在修辞学范围之内。18世纪英国的经验论者博克最早从美学的角度对崇高进行了较为深入的研究。他认为,优美的对象偏重...

比较一下康德与黑格尔美学观念的异同》
答:克罗齐、科林伍德把康德做为自己的理论先驱,把主体情感、想象、直觉看成产生美、美感的根源,从而建立了全力张扬现代主义艺术、在二十世纪有着极大影响力的表现主义美学。胡塞尔、杜夫海纳则从康德的先验方法论中得到了启示,开创了追寻本体之本、思维之思的研究美与美感的现象学方法。而海德格尔则又将现象学方法和康德...

康德的“审美无利害关系”说,如何理解?
答:审美无私心论是一种关于美和审美本质的理论。代表人物是康德。个体在审美活动中获得的审美知觉或审美体验,与审美对象的实用价值无关,与主体的任何欲望或功利观念无关。康德认为“美是一个没有一切利益的快乐对象”。只有人们有意识地以无私的态度对待一个对象,才能产生美感,获得审美愉悦。康德认为“无趣...

康德 审美无功利性 [康德的“审美无利害性”]
答:康德的结论是:鉴赏判断是审美的无利害的。 三、康德“审美无利害”理论的意义及影响 康德是从纯学术的角度,为了确定审美的独立领域,提出审美不涉利害这一命题。“审美无利害”是康德建立审美范畴的基石,是康德美学中一系列重要概念的理论前提,也是康德及其以后诸多现代美学家把审美及艺术同现实分开的审美(艺术)...

...中康德是怎么阐述自己的认识论、伦理学和美学思想的?(五)
答:康德的《判断力批判》作为前两个批判即《纯粹理性批判》和《实践理性批判》的调和,在美学思想方面产生巨大的历史影响,同时也可看作是人类学的巨著。在书中他批评并融会了当时各派的美学观点,开创了独特而复杂的美学体系。他指出艺术源于天才,上帝创造一切。美应该从大自然和人的道德中寻找。这部著作的...

用康德的美学观点谈谈这朵花是美的理解
答:克罗齐、科 林伍德把康德做为自己的理论先驱,把主体情感、想象、直觉看成产 生美、美感的根源,从而建立了全力张扬现代主义艺术、在二十世纪 有着极大影响力的表现主义美学。胡塞尔、杜夫海纳则从康德的先验 方法论中得到了启示,开创了追寻本体之本、思维之思的研究美与美 感的现象学方法。而海德格尔则又将现象学...

康德对艺术的哲学思考(一)美的分析
答:这就是康德称之为示范性,即,一切人对于一个被看作某种无法指明的普遍规则之实例的判断加以赞同的必然性。只有在这个前提下,人们进行审美判断,才可与知识那样具有普遍可传达的特性。人与人之间才能相互理解。二律背反:第一,审美判断不是建立在概念之上,因为它无法通过论证来决定。第二,审美判断...