如何增强中国文化软实力 如何提高国家文化软实力

上海交通大学在美国进行的一项调查表明，虽然有40.6%的人认为“中国有非常丰富的文化遗产”，但也有多达72.5%的美国人不认为“中国有非常吸引人的流行文化”。笔者也曾对孔子学院在美国的影响进行调查，发现那些肯定孔子学院的人，主要看重的是由此带来的与中国进行经济交流和商务合作的机会，而不是欣赏其中的文化内涵，其中相当一部分人还对我国传统文化颇有微词。可见，有文化并不一定等于有文化软实力，要把老祖宗遗留下来的文化变成世界普遍认知和欣赏的文化软实力，实现从“内生”到“外溢”，当前中国的文化建设还有许多工作要做。 一、从文化到文化软实力之路挑战重重 世界上的文化多种多样，有的兴起了，有的衰落了，有的只能孤芳自赏，有的却能风靡全球，归根到底，还是一种文化是否先进或落后的问题。在一个文化大众化的时代，所谓文化的先进性不是指学理上的玄奥与高深，而在于是否能够适应社会发展、引领时代潮流，最终为多数人所接受甚至认可。中国古代传统文化延宕数千年，其中的优秀成分是勿庸置疑的。但以当代眼光观之，如要使中华文化在全球范围内再放光彩，还有许多难以回避的挑战。 中国历史悠久，文化内涵丰富。然而，中华传统文化早在先秦时期就已基本定型，此后虽不断有新内容加入，但基本上脱离不了诸子百家特别是孔孟儒家所立下的基本框架，如“礼治”、“仁政”、“民本”等思想。自近代以来，个体意识的上升、现代市场经济体系的日渐成熟，与此相应的是民主、自由成为中国社会所共同倡导的基本价值。作为成形于数千年前的文化，中国的传统思想未免出现一些与之不适应、不匹配的现象，因此出现了“传统文化现代化”的问题。从五四运动以来的实践看，我们对传统文化全盘拒绝的多，批判继承的少（如从五四运动中“打倒孔家店”到文化大革命中的“破四旧”）。近些年来兴起的国学热，也仅停留在“盖房修庙”的阶段。显然，如何在现代化的基础之上恢复传统文化，现在还没有找到有效的路径。中国传统文化如何与现代社会的基本价值相结合的这一宏大使命，还远远没有完成。 中国传统文化主要是一种精英文化，而非大众文化。在古代社会中，上层士人以儒家思想为主体，以修身齐家治国平天下自命。但下层民众多不通文化，精神生活多以世俗化的佛教、道教为依归。时至今日，许多期盼生子的夫妇仍去拜观士音，一些虔诚的老人家遇事祈求“菩萨保佑”。 可见，中国传统文化的主体儒家思想多停留在精英层次，所谓“礼不下庶人”，就形象地反映出精英与平民之间的文化隔阂。在一个知识、文化垄断在少数人手中的精英时代，儒家文化通过精英掌握一个社会的文化主流。但是进入近代大众社会以后，一种文化要继续占据主流地位，就必须跳出精英层次，与大众生活结合起来。如果脱离或拒绝加入大众这个文化主体，就难以避免被边缘化或被淘汰的命运。 当前中国，传统文化的重新发掘呈现出了一定的活力。但如要走出国门在世界范围内比较，就会发现它远未完成大众化这一过程。哪怕在国内，好莱坞大片的入侵，麦当劳遍布中国各地，也表明大众层面已被西方文化攻城掠地，传统文化全面失守。精英群体目前也没有成为传统文化的有效载体。庞大的官员阶层在巨大的权力与利益诱惑面前，其道德水准已与传统儒家要求相去甚远。至于知识分子，在历次政治运动后，整体上也早已失去对儒家思想的信仰，其中许多人甚至不再具备对儒学知识的基本掌握和修养。这样，在既无精英载体也无大众载体的情况下，目前中国传统文化仅仅停留在舞台上（如京剧），或保存在橱窗中（如博物馆），远未成为精英生活的一部分，更未成为大众生活实践的一部分。 二、中国文化软实力要实现从“内生”到“外溢” 中国文化要征服他人，先要征服自己，要在别国为人所接受，就要先在国内为广大人民群体所实践、所接受。很难想像，当国内社会公德普遍缺失的时候，我们如何在国际上“以德服人”；当国内普遍缺乏诚信的时候，我们如何在国际上使人相信我们是“以诚相待”。一些国内道德事件，已经成为国际上损害中国形象、破坏中国软实力的“最好武器”，前段时间小悦悦事件就是一个典型的例子。一个两岁女童被车反复碾压，十余名路人见死不救。该惨剧不但在国内被广泛报道，甚至还引起了外国媒体的关注。结果，中国花了很大的精力与投入做好国家形象宣传片，但当小悦悦事件的报道出现在纽约时报广场的大屏幕上时，辛辛苦苦累积起来的一点成果被全毁了。这给我们带来的教训是：一个国家的国际形象必须先从内部开始建设，一个国家的软实力必须先从内部开始累积。无论你在国际上包装得再好，如果里面一团糟，终究还是见不得人的。只有国内的道德水平、文化水平提高，它才会自然地“外溢”出去，成为对外输出文化软实力的不竭源泉。 人们常说，智慧的顶峰是道德，文化的核心是价值观。这不但是从个体层次来说的，也是对国家、社会层次提出的要求。我们绝不能把文化软实力的国内建设仅仅理解为多做好人好事，多读点国学典籍。一个民族、一个国家要提升自己的文化软实力，不能仅靠个体层次的道德修为，更要从社会和制度的层面加以促进和保障，主要体现在以下两个方面。 一是要抛弃“潜规则”文化，让公平、诚信回归社会。当我们对外讲与国际接轨、诚信待人的时候，国内却盛行着一种与此严重不相协调的“潜规则”文化。所谓潜规则，简单地说，就是说一套，做一套，对一部分人是一套，对另一部分人是另一套。不搞人人平等，不按公开的规则办事，真正起作用的是基于利益交换的那套见不得人的“规则”。与之相应的是讲关系，在许多外国人眼中，关系已成为一种中国文化特色，当然是一种很不好的特色。因为在关系逻辑之下，没有公平，甚至也无所谓法律道德，唯一起作用的是当事人之间的亲疏远近。 不在国内抛弃这种潜规则文化、关系文化，让公平、诚信回归社会，中国的国际形象，中国人的国际形象很难好起来。 二是从制度层面推进和谐社会的建设，以内部的和谐现实创造外部的和平形象。当前社会中的各种矛盾很多，关键是缺少一种理性、和平、有效的利益协调机制，所以贫富分化越来越大，仇官仇富情绪愈演愈烈，群体性事件也频频发生。传统文化强调以德服人、齐之以礼。目前的现实却是以力服人、以权服人。一些政府官员不讲民主，甚至不顾程序，强行搞政绩工程。一些老百姓在失去合法救济途径时，也逐渐把“小闹小解决、大闹大解决、不闹不解决”视为一种有效的对抗手段。结果，有的地方弥漫着一股戾气甚至是邪气，社会和谐和国家形象更是无从谈起。从国外的角度看，当外国人看到国内拆迁动用强制手段，城管执法时动不动就出手打人时，对中国是很难有一个好印象的。 要改变这种状况，就要从制度建设、法治建设等角度规范权力运行、规范社会运作。可以创造条件鼓励，或是通过法律的手段对一些道德败坏已达到违反法律程度的行为加以制裁。例如，严查那些制假售假行为，打击那些坑蒙拐骗的行为等等。只有个人、社会、国家几个层次共同作用，整个社会的道德、文化水准才能有一个大的提升。概而言之，国家形象与软实力不是宣传出来的，而是踏踏实实建设出来的。国内的形象与软实力上去了，国际上的形象与软实力才会成为有源之水而长流不绝。 三、非政府组织在对外文化传播中的作用举足轻重 当然，我们不能在等到国内的道德、文化建设完全搞好了之后才开始进行中国文化的对外传播。在一个文化全球化的时代，我们应该把握一切机会、利用有效方式把中华文化中优秀的一面传播出去。目前我国在这方面已做得很多了，如在其他国家举办中国文化年、在海外开办孔子学院、派出各种文化交流代表团、推出国家形象宣传片等。其中的成绩无须赘言，但不足之处尤其值得我们重视。例如，在中西文化差异很大的情况下，如何把握外国人的心理，以一种他们能够听得懂也乐于接受的方式开展交流，就变得十分重要。 笔者认为，非政府组织在对外文化传播中发挥着重要作用。中国在对外传播文化软实力的时候，应该要尽量淡化政府的作用。特别是面对西方开展文化交流的时候，政府主导的色彩如过于明显反而会起到相反的效果。在海外孔子学院的发展问题上，这个现象表现得特别明显。正如前述，我们曾对孔子学院在美国的发展情况进行过调查，发现美国媒体与民众十分在意孔子学院的“政治化”问题。因为孔子学院总部与中国国家汉办是“一体两面”，而国家汉办又是中国教育部的一个下属机构。所以，一些西方人特别担心，海外的孔子学院会受到中国政府的控制，中国可能会通过诸如孔子学院这样的文化权力来影响其他国家的政治。反过来看西方的文化传播，真正深入人心的文化符号、文化现象、文化载体，如好莱坞的大片、麦当劳里的汉堡包、牛仔裤和流行音乐，都不是政府出面推动和形成的，都是无数西方社会中的个人、企业和非政府组织自发努力打造的结果，并最终俘虏了许多国家的大众阶层。 在这个时候，有必要淡化孔子学院的官方色彩，推动其向非政府组织转型。在其他文化交流载体与方式上，也有必要大力加强和突出非政府组织的作用。在中国人的习惯思维中，政府出面就意味着重视，意味着更多资源的投入，所以十分看重政府在推动中外文化交流中的作用。适当的政府作用当然是必要的，但必须有大量的非政府组织参与进来，甚至在某些情况下充当主渠道。这就要求我们要突破那种习惯于政府包办一切的思路，特别是给予国内非政府组织，包括一些民间文化实体以充分的信任、扶持和发展空间，让他们不断发展壮大，成为国际舞台上中国文化的代表和中国软实力的发言人。

浅谈如何提升中国文化软实力~

要提升中国文化软实力，首先必须知道什么是文化软实力。文化软实力，是国家软实力的核心因素，是指一国基于文化而具有的凝聚力、生命力、创新力、传播力和文化张力，以及由此而产生的感召力和影响力。它通过国际文化互动对国际环境产生影响的大小强弱来衡量，因而它和国际文化互动的强度和参与的程度呈正相关。提升国家文化软实力，既是我国经济社会发展到一定阶段的历史任务，也是我国提高国际影响力、塑造良好国际形象、营造和平发展国际环境的必然要求。自新中国成立至今，我国的文化事业发展取得了巨大成就，然而目前我国的文化软实力仍不够强大。根据社科文献出版社发布的《文化软实力蓝皮书：中国文化软实力研究报告（2010）》，中国文化产业占世界文化市场比重不足4％，而美国占43%，欧盟占34%，日本占10%，韩国占5%，这样的现象令人震撼。另外，中国与世界文化交流和文化产品贸易的逆差有数倍之大。以文化传播中最重要的载体图书为例，经过我国许多部门的努力，版权贸易逆差已经从前几年的1∶10缩小为现在的1∶7，但仍然是太大的数字。而且，图书的出口对象主要是一些汉语文化圈的国家和我国的港澳台地区，中国和欧美的图书版权贸易逆差甚至达到1∶100以上。中国是四大文明古国之一，有着悠久的历史和博大精深的文化，一直以来都令我们自豪，我们也一直沉浸在往日辉煌里。改革开放以来，中国的硬实力发展很快，已成为全球第二大经济实体，但文化软实力与硬实力相比，两者之间的落差还比较大。文化是一个国家的灵魂，也是为国家发展智力的动力源，文化产业的落后，必将影响到中国的未来发展。因此，必须提高我国的文化软实力。如何提升中国的文化软实力，是当前中国不得不考虑的问题。提升中国文化软实力，有很多思路和路径，笔者认为，应该从以下几个方面入手：1、大力继承和弘扬优秀传统文化，提升中国文化的吸引力。中国是世界四大文明古国之一，汉文化作为中华五千年文明的精华，蕴含着极其丰富的物质成就与思想底蕴。在春秋战国时期，中国出现了“百家争鸣”的局面，涌现出了一大批杰出的思想家，他们的思想对今天的人们仍然有巨大的影响力。世界75位诺贝尔奖获得者曾经这样评价孔子：“人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前，从孔子那里寻找智慧。”然而，现在已经不是“酒香不怕巷子深”的时代了，而是传播力决定影响力的信息时代。在当今时代，谁的传播手段先进、传播能力强大，谁的文化理念和价值观念就能广为流传，谁就能掌握话语权。因此，我们应以继承和发扬优秀传统文化为根本，学习借鉴人类发展史上一切优秀文化成果，坚持社会主义先进文化的前进方向，不断增强我国文化的吸引力。中国自2001年申奥成功的那一刻起，就把向世人展现中国传统文化与现代文明成果作为举办北京奥运会的目标之一，以中国传统元素为创作源泉，诞生了一批承载着中华民族传统文化灵魂的精品，借助奥运会这个大舞台，传递到世界的每一个角落，将汉文化传播到世界。2、稳步推进政治体制改革，不断提高我国意识形态和政治价值观的认同力，提升中国文化的凝聚力。历史证明，一个一盘散沙的民族和国家是没有国际地位的，一个没有文化凝聚力的民族和国家是没有文化软实力的，也不会被人尊敬的。这种文化凝聚力主要来自于人们对社会核心价值的认同。当前我国社会的核心价值就是社会主义核心价值体系。这个价值体系是社会主义意识形态的本质体现，在整个文化建设中居于统摄和支配地位。深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须把社会主义核心价值体系建设作为第一位的任务，努力在全社会形成统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神支柱和基本的道德规范。这样才能增强中华民族的凝聚力，提升中国文化软实力。3、积极促进对外文化交流，促进中西文化的交融。中国应积极参与对外文化交流活动，把中国文化的智慧和真理介绍到其他国家，让更多的国家、更多的民族认识、认同、理解、欣赏中国文化。一种文化、一种价值观要得到其他民族、其他文明、其他国家人民的认同理解与欣赏，必须具有一种宽广的世界视野，整个中国文化具有这样的视野，宽阔的视野有利于将文化资源转化成现实的文化软实力，从而促进世界的永久和平和共同繁荣。同时还要重视少数民族的文化，儒学不一定对世界上所有的民族都适用，应该兼顾道文化和佛文化，以便在世界上寻找更多的共同语言，没有共同语言就没有共同的价值观，没有共同的价值观，沟通和交流起来就会存在多一些的障碍。向世界更广泛深入地传播中华文化，还要动员更多的人参与，让更多的国人不计报酬地投入去做。传播中华文化也应该具有一种传教士的精神，应该成为许多公民的自觉行为，要尽可能充分地利用民间的积极性和民间的力量。4、进一步在实践中丰富“中国模式”的内涵，增强中国模式的感召力。中国特色社会主义道路是中国特有的发展模式，是中国共产党对现阶段纲领的概括。自2004年雷默提出“北京共识”以来，“中国模式”就引起了全世界对发展道路的反思和关注。这必定会提升中国发展模式的感召力，提升中国的国际地位。因此，中国要提升文化软实力，应该不断丰富“中国模式”的内涵。文化凝结着历史，文化连接着未来。中华民族历来以悠久而丰富的文化著称于世。李光耀曾经说过： “欧洲人、美国人、日本人能做到的，中国人都能做到，而且可能做得更好。”美国最负盛名的汉学家费正清先生去世前也曾表示：“中国既然有独一无二的过去，亦必将有独一无二的未来。”在当今中国，以发展社会主义先进文化推动中华民族伟大复兴的高潮中，中国文化必将放射出璀璨的光芒。相信我们会形成与我国经济社会发展和国际地位相适应的文化优势，增强国家文化软实力，把我国建设成为一个社会主义文化强国，在新的国际竞争中立于不败之地。

一是大力建设社会主义核心价值体系，增强中华民族的凝聚力。文化软实力在很大程度上表现为国民的精神状态、意志品格和内在凝聚力，而这一切主要来自于人们对社会核心价值的认同。历史经验表明，任何一个国家要把全社会的意志和力量凝聚起来，都必须有一套与经济基础、政治制度相适应的核心价值体系。我国是拥有13亿人口、56个民族的大国，靠什么统一人们的思想、凝聚人们的力量？靠的就是统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神支柱和基本的道德规范，也就是社会主义核心价值体系。如果没有这个最核心的东西，就会失去团结一致、共同奋斗的思想道德基础，就会导致人心涣散、社会混乱。我们要把建设社会主义核心价值体系，作为提高我国文化软实力的首要任务，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，不断增强人们对中国共产党领导、社会主义制度、改革开放事业、全面建设小康社会目标的信念和信心。要切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全体社会成员普遍理解接受、自觉遵守奉行的价值理念，成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。要积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。 二是加快发展文化事业和文化产业，不断提高我国文化的总体实力和国际竞争力。发展是硬道理，是解决中国所有问题的关键，也是提高国家文化软实力的关键。本世纪头20年是我国社会主义现代化建设的重要战略机遇期，也是文化发展的重要战略机遇期。我们要树立强烈的机遇意识、发展意识，开阔发展思路，拓宽发展途径，推动我国文化事业全面繁荣和文化产业快速发展。要把发展公益性文化事业作为保障人民基本文化权益的重要途径，坚持以政府为主导，加大财政投入力度，加强社区和乡村文化设施建设，鼓励社会力量积极参与公益性文化建设，拓宽服务渠道，健全服务网络，不断提高公共文化产品和服务的供给能力。要坚持以市场为主导，通过积极的产业政策和有序的市场化运作，充分发挥国有文化企业的骨干作用，保护好、引导好民营企业投资文化产业的积极性，迅速壮大我国文化产业的规模，使文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。要实施重大文化产业项目带动战略，加快文化产业基地和区域性特色文化产业群建设，培育文化产业骨干企业和战略投资者，打造具有核心竞争力的文化产品和文化品牌。 三是提高文化传播能力，不断扩大我国文化的影响力。传播深度决定影响广度。一个国家文化的影响力，不仅取决于其内容是否具有独特魅力，而且取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。特别是在当今信息社会，凡是传播手段先进、传播能力强大的国家，其文化理念和价值观念就能广为流传，就能掌握影响世界、影响人心的话语权。文化的传播能力已经成为国家文化软实力的决定性因素。提高我国文化软实力，一方面要不断丰富和创新文化内容形式，另一方面必须花大力气提高文化传播能力。新闻媒体是信息传播、文化扩散的重要载体，在文化传播中处于特殊地位。要把提升主流媒体影响力作为提高文化传播能力的战略重点，进一步加大投入，完善扶持政策，壮大总体实力，提高核心竞争力，做大做强主流新闻媒体，形成与我国国际地位相称的舆论力量。互联网作为20世纪最具社会影响的科技进步的手段和载体，带来了文化传播方式的深刻变革。要深刻认识互联网在文化传播方面的巨大潜能和可能产生的不可估量的影响，高度重视互联网的运用和管理，把发展积极健康的网络文化作为提高我国文化软实力的新引擎，努力使互联网成为传播社会主义先进文化的新阵地、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间。 四是调动社会各方面力量参与支持文化建设，激发全社会的文化创造活力。提高国家文化软实力，是一个宏大的系统工程，需要全党全社会共同努力。人民群众不仅是物质财富的创造者，也是精神财富的创造者。要充分发挥人民群众在文化建设中的主体作用，坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，进一步激发人民群众的文化创造潜能，使文化大发展大繁荣拥有广泛而坚实的群众基础。要充分调动广大文化工作者的积极性，发扬艺术民主和学术民主，提倡不同学术观点、不同风格流派相互切磋、平等讨论，营造宽松和谐的文化发展环境，表彰有杰出贡献的文化工作者，使各类文化人才的才华有展示舞台、创造有实现空间、贡献得到社会尊重。要采取有效措施、创造有利条件，动员党政各部门、社会各方面共同参与文化建设，让一切文化创造的活力竞相迸发，让一切文化创造的源泉充分涌流，让一切有志于文化创造的建设者的积极性得到充分发挥。