《庄子》杂谈：相濡以沫 不如相忘于江湖
作者&投稿：毓往 （若有异议请与网页底部的电邮联系）
“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”这是庄子的名句，鱼儿互相吐着唾沫湿润对方，不如在江湖里，互相忘记。
01 尧的善政与桀的暴行差不多
庄子这句话表达的是什么意思呢？我们且把前后的句子都看一看。
此句出自《大宗师》，完整的句子是：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
鱼儿本在泉水之中，忽然泉水干涸了，水底变成了陆地，为了活命，鱼儿不得不互相吐着唾沫湿润对方，苟延残喘。庄子却来了一句，与其如此，为什么不处在大江大湖里面自由畅快的遨游呢？
鱼儿愿意呆在陆地上互相吐着唾沫湿润对方，苟延残喘吗？这不是没有办法吗？庄子这么说，是不是站着说话不腰疼？
要理解庄子的意思，还得把后面的话读完，“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”与其称赞唐尧的贤明而痛恨夏桀的邪恶，不如把他们都忘掉，融化入大道之中。
尧是儒家推崇的圣王，以仁义治理天下，倡导相亲相爱，受到百姓的爱戴。桀是一个坏蛋，对百姓严刑峻法，以杀为威，结果百姓受不了了，推翻了桀的统治，并且口诛笔伐，把桀钉在历史的耻辱柱上。庄子思路清奇，他把受人爱戴的尧与被人痛恨的桀相提并论，好像尧的善政与桀的暴行差不多，都应该忘记。这是什么道理？
02 窃钩者诛 窃国者侯 诸侯之门仁义存焉
关键要理解“道”。以道观之，尧的善政与桀的暴行都伤害了人性。
庄子在《庚桑楚》中说：“举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语汝，大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”
尧舜举贤任能，但庄子却说，举贤则百姓互相伤害，任智则百姓相互欺诈。这种种作法，怎能给百姓带来好处呢？百姓追求私利之风越演越烈，就会导致为了私利儿子杀父亲，臣子杀国君，大白天当街抢劫，正午时穿墙打洞偷盗。天下大乱的根源，一定产生于尧舜的时代，而它的流毒和遗害会流传到千年之后。千年之后，必将出现人吃人的情况。
庄子的话触目惊心，我们总以为尧舜是圣明之君，庄子却认为他们开启了潘多拉魔盒，桀纣之君的暴行，源头就出在尧舜身上。这是什么道理？
庄子在《徐无鬼》中说了一个发人深省的寓言故事。
啮缺和许由是得道高人，有一天，啮缺看见许由急急忙忙的从远处跑过来，便问：“你要去哪儿？”
许由回答：“我逃避尧而来。”
啮缺问：“尧不是人人都喜欢吗？你为什么逃避他。”
许由说：“尧，爱惜百姓充满仁爱，我担心他将来会被天下人讥笑。因为他的仁爱，未来可能会出现人吃人的事情。对于百姓来说，把他们汇聚起来并不难。爱护他们，他们就会亲近你；让他们得到利益，他们就跑来了；称赞他们，他们就会备受鼓舞。但如果百姓得不到好处，他们就会四散而去。爱护和给予恩惠是出于仁义，于是，舍弃仁义的人很少，认为仁义有利的人很多。但是，实行仁义，导致人们失去真实，并且是把利器借给了别人。以一个人的决断来为天下人谋福利，就如同一刀切一样。帝尧只懂得贤能的人有利于天下人，而不知道他们可以伤害天下人。这个道理，只有弃仁义于身外的人才能知晓。”
这个寓言的深意在于，仁义表面上有利于百姓，但使百姓忘记了自由的天性，从而依附于别人。一旦贪婪的人以仁义之名窃夺了权柄，把仁义当作利器绑架百姓，百姓就要倒霉了。如此说来，桀纣的行为不是尧舜打下的基础吗？
难怪庄子感慨的说：“窃钩者诛，窃国者侯。诸侯之门而仁义存焉。”
03 仁的至高境界是无情
可能有人认为庄子愤世嫉俗，太极端了。其实并非如此，庄子有着深刻的洞见。
庄子在《天运》中说了一个深刻的寓言故事。
宋国名叫荡的太宰问庄子仁是什么？庄子说：“虎狼也有仁爱。”
太宰荡有些发懵，又问：“这如何解释？”
庄子说：“虎狼，父子之间也是相互亲爱，为什么不是仁？”
太宰荡又问：“请问仁的最高境界是什么。”
庄子说：“仁的最高境界就是没有亲情。”
太宰荡摇着头，说：“我听说，‘没有亲情就不会有爱，没有爱就不会有孝’。最高境界的仁竟然没有孝，这样说合适吗？”
庄子回答说：“不是这样，至高境界的仁是值得尊崇的，孝本来就不足以说明它。这并不是否定孝的议论，而是与孝并无关联。向南行走的人到了楚国的都城郢，向北看则看不见洛阳附近的冥山。这是什么原因呢？是因为相距太遥远。所以说，用恭敬的心来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，使双亲忘记我在行孝较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我忘记天下人容易，使天下人忘记我在行孝较难。遗忘尧舜的德行而顺从自然，利益流及万世，而天下人却并不知晓。难道还要叹息着去谈论仁和孝吗？孝悌仁义，忠信贞廉，不足以刻意标榜。只有大道永恒不变。”
这个寓言说明了什么呢？说明庄子对于仁的深刻洞见。仁是美好的，但凶残的虎狼也有仁啊。为什么？因为仁是父子之间的亲情，虎狼也有父子之间的亲情啊。但把父子之间的骨肉之亲推及于天下，就有问题了。因为骨肉之亲出于天然，没有骨肉亲情的人群之间怎么会有这样的感情呢？所以庄子说：“至高境界的仁是值得尊崇的，孝本来就不足以说明它。这并不是否定孝的议论，而是与孝并无关联。”庄子并没有否认孝，但他认为仁的最高境界不是孝可以说明的，而且与孝是无关的。仁的最高境界是什么？恰恰是无亲，就是不要谈父子之间的骨肉亲情，因为根本不合适。
再回到“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”这句话，相呴以湿，相濡以沫，代表着仁爱之情，这种仁爱之情“只可以一宿，不可以久处”。也就是说，在特殊的情况下，是可以用一用的，但不能作为治国的长久基石。因为泉水干涸之后，人与人之间需要像父子之间一样相亲相爱，以渡危局。但不能老在危局里面相亲相爱，一旦获得了新的水源，就要抛弃它了，因为在大江大湖里面畅游不是很自在吗？何苦互相依赖？互相依赖也就是互相束缚。何况，一定有一些人利用这种仁爱绑架别人，控制社会。
道不亲近任何人，也不疏远任何人，这才是自由平等社会的真谛。但这不是否认亲情，而是亲情有其范围，亲情适用于私人领域，并不适合公共领域，以私人领域的亲情推之于治国的政治原则，是用错了药方。所以，庄子把仁的最高境界推至无情，就是在一个正常的社会，人人享有平等的权力。以仁义之名享有特权，还是以暴力为基攫取特权，在庄子看来，都是对道的违背。
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01 尧的善政与桀的暴行差不多
庄子这句话表达的是什么意思呢？我们且把前后的句子都看一看。
此句出自《大宗师》，完整的句子是：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
鱼儿本在泉水之中，忽然泉水干涸了，水底变成了陆地，为了活命，鱼儿不得不互相吐着唾沫湿润对方，苟延残喘。庄子却来了一句，与其如此，为什么不处在大江大湖里面自由畅快的遨游呢？
鱼儿愿意呆在陆地上互相吐着唾沫湿润对方，苟延残喘吗？这不是没有办法吗？庄子这么说，是不是站着说话不腰疼？
要理解庄子的意思，还得把后面的话读完，“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”与其称赞唐尧的贤明而痛恨夏桀的邪恶，不如把他们都忘掉，融化入大道之中。
尧是儒家推崇的圣王，以仁义治理天下，倡导相亲相爱，受到百姓的爱戴。桀是一个坏蛋，对百姓严刑峻法，以杀为威，结果百姓受不了了，推翻了桀的统治，并且口诛笔伐，把桀钉在历史的耻辱柱上。庄子思路清奇，他把受人爱戴的尧与被人痛恨的桀相提并论，好像尧的善政与桀的暴行差不多，都应该忘记。这是什么道理？
02 窃钩者诛 窃国者侯 诸侯之门仁义存焉
关键要理解“道”。以道观之，尧的善政与桀的暴行都伤害了人性。
庄子在《庚桑楚》中说：“举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语汝，大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”
尧舜举贤任能，但庄子却说，举贤则百姓互相伤害，任智则百姓相互欺诈。这种种作法，怎能给百姓带来好处呢？百姓追求私利之风越演越烈，就会导致为了私利儿子杀父亲，臣子杀国君，大白天当街抢劫，正午时穿墙打洞偷盗。天下大乱的根源，一定产生于尧舜的时代，而它的流毒和遗害会流传到千年之后。千年之后，必将出现人吃人的情况。
庄子的话触目惊心，我们总以为尧舜是圣明之君，庄子却认为他们开启了潘多拉魔盒，桀纣之君的暴行，源头就出在尧舜身上。这是什么道理？
庄子在《徐无鬼》中说了一个发人深省的寓言故事。
啮缺和许由是得道高人，有一天，啮缺看见许由急急忙忙的从远处跑过来，便问：“你要去哪儿？”
许由回答：“我逃避尧而来。”
啮缺问：“尧不是人人都喜欢吗？你为什么逃避他。”
许由说：“尧，爱惜百姓充满仁爱，我担心他将来会被天下人讥笑。因为他的仁爱，未来可能会出现人吃人的事情。对于百姓来说，把他们汇聚起来并不难。爱护他们，他们就会亲近你；让他们得到利益，他们就跑来了；称赞他们，他们就会备受鼓舞。但如果百姓得不到好处，他们就会四散而去。爱护和给予恩惠是出于仁义，于是，舍弃仁义的人很少，认为仁义有利的人很多。但是，实行仁义，导致人们失去真实，并且是把利器借给了别人。以一个人的决断来为天下人谋福利，就如同一刀切一样。帝尧只懂得贤能的人有利于天下人，而不知道他们可以伤害天下人。这个道理，只有弃仁义于身外的人才能知晓。”
这个寓言的深意在于，仁义表面上有利于百姓，但使百姓忘记了自由的天性，从而依附于别人。一旦贪婪的人以仁义之名窃夺了权柄，把仁义当作利器绑架百姓，百姓就要倒霉了。如此说来，桀纣的行为不是尧舜打下的基础吗？
难怪庄子感慨的说：“窃钩者诛，窃国者侯。诸侯之门而仁义存焉。”
03 仁的至高境界是无情
可能有人认为庄子愤世嫉俗，太极端了。其实并非如此，庄子有着深刻的洞见。
庄子在《天运》中说了一个深刻的寓言故事。
宋国名叫荡的太宰问庄子仁是什么？庄子说：“虎狼也有仁爱。”
太宰荡有些发懵，又问：“这如何解释？”
庄子说：“虎狼，父子之间也是相互亲爱，为什么不是仁？”
太宰荡又问：“请问仁的最高境界是什么。”
庄子说：“仁的最高境界就是没有亲情。”
太宰荡摇着头，说：“我听说，‘没有亲情就不会有爱，没有爱就不会有孝’。最高境界的仁竟然没有孝，这样说合适吗？”
庄子回答说：“不是这样，至高境界的仁是值得尊崇的，孝本来就不足以说明它。这并不是否定孝的议论，而是与孝并无关联。向南行走的人到了楚国的都城郢，向北看则看不见洛阳附近的冥山。这是什么原因呢？是因为相距太遥远。所以说，用恭敬的心来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，使双亲忘记我在行孝较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我忘记天下人容易，使天下人忘记我在行孝较难。遗忘尧舜的德行而顺从自然，利益流及万世，而天下人却并不知晓。难道还要叹息着去谈论仁和孝吗？孝悌仁义，忠信贞廉，不足以刻意标榜。只有大道永恒不变。”
这个寓言说明了什么呢？说明庄子对于仁的深刻洞见。仁是美好的，但凶残的虎狼也有仁啊。为什么？因为仁是父子之间的亲情，虎狼也有父子之间的亲情啊。但把父子之间的骨肉之亲推及于天下，就有问题了。因为骨肉之亲出于天然，没有骨肉亲情的人群之间怎么会有这样的感情呢？所以庄子说：“至高境界的仁是值得尊崇的，孝本来就不足以说明它。这并不是否定孝的议论，而是与孝并无关联。”庄子并没有否认孝，但他认为仁的最高境界不是孝可以说明的，而且与孝是无关的。仁的最高境界是什么？恰恰是无亲，就是不要谈父子之间的骨肉亲情，因为根本不合适。
再回到“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”这句话，相呴以湿，相濡以沫，代表着仁爱之情，这种仁爱之情“只可以一宿，不可以久处”。也就是说，在特殊的情况下，是可以用一用的，但不能作为治国的长久基石。因为泉水干涸之后，人与人之间需要像父子之间一样相亲相爱，以渡危局。但不能老在危局里面相亲相爱，一旦获得了新的水源，就要抛弃它了，因为在大江大湖里面畅游不是很自在吗？何苦互相依赖？互相依赖也就是互相束缚。何况，一定有一些人利用这种仁爱绑架别人，控制社会。
道不亲近任何人，也不疏远任何人，这才是自由平等社会的真谛。但这不是否认亲情，而是亲情有其范围，亲情适用于私人领域，并不适合公共领域，以私人领域的亲情推之于治国的政治原则，是用错了药方。所以，庄子把仁的最高境界推至无情，就是在一个正常的社会，人人享有平等的权力。以仁义之名享有特权，还是以暴力为基攫取特权，在庄子看来，都是对道的违背。
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