如何修行佛法 如何修行
不离佛法行世法，不废世法证佛法。
佛法之修行，被蒙上了太多的神秘色彩。结果，不仅佛门之外的人如堕五里云中，难明真象，而且连诸多佛门之内的人亦感到阡陌纵横，难觅正道。
其实，修行佛法不应当有那么多的神秘色彩，而应当力求简明易行。就是说，既要让人们容易理解，容易操作，又要能确保不偏离佛法之正道。这就需要适当地概括和提炼了。
佛教有“显”、“密”之分。显教以诵读经文、阐释教义为主；密教以诵持咒语为主。至于禅宗，则是佛教传入中国后开创的另一种形式，主张“不立文字，直指心性”，以参禅悟道为主。
其中，除了密教具有较为浓厚的神秘色彩，其余都不该有什么神秘色彩。因为，就本质而言，所谓佛教，乃是佛的教诲，并不是通常意义上的宗教。既然是佛的教诲，也就是一种教育，有什么神秘可言呢？
那么，佛法的修行怎样才能既简明易行又不偏离正道呢？这就正如沈善登居士所言：“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法。”就是说，要遵循佛法的原理去正确对待世俗社会的各种事物，同时要在妥善处理各种世俗事务的过程中去印证佛法的原理。
沈居士这两句话，本是专就净土宗而言的，但对于所有佛教修行者同样是适用的。因为任何修行者都不可 能完全脱离世俗社会，哪怕你出家为僧，仍然免不了接触世俗社会的人和事，以及世俗社会所提供的生活资料。这样，就不能不涉及对待世俗社会人和事物的问题。 如何对待呢？只有两种选择：或者遵循佛法；或者违背佛法。显然只有前者才是真修行，而后者则是假修行。因此，能否“不离佛法行世法”便成了检验真假修行的 “试金石”。再说，佛法强调普度众生、破迷开悟，倘若你对众生的疾苦不闻不问，对面临的世俗事务不能妥善处理，又如何去证得佛法的“慈悲喜舍”四无量心和 佛法的的圆融无碍？因此，唯有在“不废世法”的情况下能够“证得佛法”，才是真正的证佛法。不然的话，如果不能在处理世俗事务方面印证佛法，就算把全部佛 经倒背如流，也只是“挂在嘴上的佛法”而已。
以下，就让我们以“不离佛法行世法，不废世法证佛法”为核心，展开论述佛法的修行观。
佛法包括“世间法”和“出世间法”，统称“世出世法”。“世间法”主要讲今生今世如何做人的道理。“出世间法”主要讲今生以后如何安排的道理。所以，佛法可谓最广意义的教育学，既不是简单罗列的信条，更不是什么“迷信”。
佛法的根本目标是“超凡入圣”。所谓“圣”，就是脱离“六道轮回”、达到“不生不灭”境界的圣人。所谓“出世间法”，就是“超凡入圣”之道。
佛法的圣界，包括“阿罗汉”（简称“罗汉”）、“辟支佛”、“菩萨”、“佛”。佛教对于“罗汉”、 “辟支佛”的界定是“自觉”，即自己彻底觉悟；对于“菩萨”的界定是“自觉觉他”，即不仅自己彻底觉悟而且要教导众生彻底觉悟；对于“佛”的界定是“自觉 觉他觉行圆满”，即不仅自己彻底觉悟，教导众生彻底觉悟，而且在觉行方面达到了圆融无碍的最高境界。其中，“罗汉”与“辟支佛”是小乘佛教的最高境界，即 只求自度、不求度人者的最高境界；“菩萨”与“佛”则是大乘佛教的最高境界，即不仅自度而且普度众生者的最高境界。究竟意义的佛教，是指大乘佛教。
佛法认为，每个人乃至所有众生都可以成佛，因为一切众生都具有佛性，只是本具的佛性被染污、被埋没了，所以总是在“六道”之中生生灭灭而未能成佛。只要通过修行，拂去尘垢，不受业染，使本具的佛性重新显现，便能够成佛。这个过程就是所谓“明心见性。”
什么是佛性？就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是同宇宙本原一样，如如不动又炽然变现，炽然变现又如如不动。
佛法浩如烟海，把握不住其中的精髓，便很容易迷失方向。而一旦弄错了方向，学佛就变成了学魔，是必须慎之又慎的！
佛法的精髓究竟何在？一言以蔽之，就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
“无住”，就是不住于相。这就要领悟到，一切表象都只是本质的显化，而并非本质。正如禅宗六祖惠能 所说：“凡所有相，皆是虚妄。”因此，我们不应当为虚假的表象所迷惑，以至贪恋于表象、执着于表象。只要不贪恋于表象，不执着于表象，便能不受染污，这就 叫“无住”，也就是“寂”。
“生心”，就是生发“普度众生”的大愿心。这就要领悟到，尽管一切表象均非本质，但所有表象又都蕴 含着本质，正所谓“其相虽幻，其性皆真。”因此，我们不能抛开表象去寻找本质，而应当透过表象去把握本质。领悟了“众生之相虽妄，众生之性皆真”，就应当 全力以赴地诱导众生破迷开悟，舍妄求真，脱离苦海，超凡入圣。这就叫“生心”，也就是“照”。
有一点值得注意：“愿”与“求”不是一回事。要发大愿，却不能有一丝一毫的贪求；一有贪求，便生执 着，也就住相了。这就是说，既要全力以赴地普度众生，又不能贪求任何果报，甚至连自己与众生都不应加以区分，就跟没有作过任何努力一样地淡泊于心、无萦于 怀。《金刚经》有言：“菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”菩萨作了那么多的福德，仍然不能自满，不能有丝毫贪求之心，我们这些修行人所作的福德 （奉献）少得可怜，就更不值得自满，更不应该怀抱贪心了。
可见，既要“无住”又要“生心”，既要“生心”又要“无住”，这就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是佛性。
佛的境界实在是太高太高了，任何人都不可能一蹴而就，只能在不断的“渐修”与“顿悟”过程中逐步达到。
“渐修”，就是持之以恒、不辍不止的修行。“顿悟”，就是豁然开朗、突然而至的觉悟。有的人是通过 “渐修”而得以“顿悟”，有的人是由于“顿悟”而付诸“渐修”。必须注意，所谓“顿悟”，尽管是突然开悟，但绝不等于彻底觉悟，而只是一定程度的觉悟。就 是说，最初的觉悟只是明白了一个躬行正道的方向，而认清方向并不等于达到了目的地。因此，认清方向之后还须沿着正道一步一步地往前走，这一步步地前进，就 是“渐修”。只有在长期不断的修而悟、悟而修的往复过程中，才能最终达到佛的境界。
作个形象的比喻。我们去游览名山，最初只是来到山口，知道了上山的道路（可谓一悟）；顺着山道往上 走了一段路之后，可能见到一处风韵别致的山景（又可谓一悟）；见到别致的山景之后，仍须继续前行；又走一段路之后，可能又见到一处新奇的山景（又是一 悟）；见到新奇的山景之后，还是要继续前行；如此前行而观景（修而悟）、观景又前行（悟而修），直到把山路走尽，才能达到风光无限的绝顶。可见，认错了路 （不悟），不行；认准了路而不向前走（不修），不行；走一段停下了，也不行。尽管每走一段路都会有一个新的、更大的收获，但要想达到绝顶，则必须走完全 程。
所谓“放下屠刀，立地成佛”，仅仅是指领悟了成佛之道而已，绝不是已经成佛。这样的人，由大迷而大悟，可能决心特别大，进步特别快，但同样有个悟而修、修而悟的过程。
正因为佛的境界不可能一蹴而就，所以佛法有“究竟门”与“方便门”之说。
所谓“究竟门”，就是登堂入室、超凡入圣的究竟彻底之门，主要指“出世间法”。
所谓“方便门”，就是因材施教、循循善诱的方便进入之门，主要指“世间法”。
“出世间法”讲无善无恶，无是无非，无净无垢，一切平等（所以“究竟门”又称“平等门”）。
“世间法”讲有善有恶，有是有非，有净有垢，严格区别。
“出世间法”与“世间法”、“究竟门”与“方便门”，两者看起来截然相反，其中究竟是什么样的关系呢？
这个问题，不仅佛门之外的人无法理解，就连佛门之中的人也往往知其然而不知其所以然，甚至全然颠倒了是非。因此，这是一个关系到学佛还是学魔的重大原则问题。
“出世间法”之所以叫“出世间法”，就因为这是超越世俗，从宇宙之宏观来讲的道理，也就不能用世俗的眼光去看待，不能用世俗的标准去衡量，不能用世俗的心胸去包容。
从宇宙的宏观看，连一切天体的成、住、坏、空，都只是整个宇宙演化链的一个个链环。既然都是链环，又有什么区别呢？因此，就一个个具体的天体而言，有成、住、坏、空的区别；可是就整个宇宙的宏观而言，哪有什么成、住、坏、空的区别？
如果机械地看问题，既然连天体的成毁都没有区别、不必计较，那么，我们在这里做学问、论是非、关注社会、忧虑生态……岂不全都毫无意义了吗？所以，从宇宙的宏观看问题与从世俗的立场看问题，是不能混为一谈的。
为什么“无善无恶”？例如太阳，它照得万物生息繁衍，但并非有意行善；它晒得大地七窍生烟，但也非 存心作恶；你赞美它也好，诅咒它也好，它都同样给你阳光。它只是按自然的规律运行演化而已，有什么善恶？既然无所谓善恶，也就无所谓是非。例如太阳的所作 所为，你说它哪件事作得对哪件事作得不对呢？
为什么“无净无垢”？因为一切物体都不过是物质的组合形态，有什么脏不脏呢？人的粪便可谓再脏不过 了吧，狗不是照样拿它当食物吗？庄稼不是照样靠它作营养吗？人类不是也同样以粪便滋长的蔬菜、五谷作食品吗？可见，从究竟的道理看，是无净无垢的，而从日 常的生活看，则是有净有垢的。人类认为很脏的东西，在自然演化中是无所谓脏不脏的。
前面第一章第二个专题谈到佛法“八不”（不一不异，不断不常，不去不来，不生不灭）之说。从世俗的 常理看，不一则异，不异则一；不断则常，不常则断；不去则来，不来则去；不生则灭，不灭则生；这“八不”之说是无论如何也不能成立的。但从宇宙本原之性来 看，这“八不”之说则是义理圆融的——万事万物各不相同，故谓“不一”，但万事万物本原无二，故谓“不异”；宇宙本原具有波的性质，故谓“不断”，宇宙本 原又具有粒子的性质，故谓“不常”；宇宙的本原与其每一部分全息对应，故谓“不去不来”（无所谓去来）；宇宙本原遍宇不虚，亘古不绝，不增不减，故谓“不 生不灭”。
其实，就连我们世俗社会中也是不乏此例的。例如就人的感觉而言，大地是不动的；但实际上，地球既在 自转也在公转，而且随着太阳在银河系中运转，是飞速运行的。又如，在一般人看来，光线是绝对直的直线；但天文学家发现，光线也是会发生弯曲的。再如，在形 式逻辑中，“A是A”（同一律）是最重要的定律；可是在辩证逻辑中，则认为“A既是A又不是A”。还有，在欧基里德几何学中，三角形三内角和等于 180°；可是在非欧基里德几何学中，三角形三内角和可以大于180°。还有，一般说来，“缘木求鱼”是很荒谬的；但非洲有一种鱼却会爬树，你要捉这种鱼 不是也要上树吗？还有，一般说来，“南辕北辙”是绝对达不到目的地的；但若有人沿着地球经线一直走下去，越过南极和北极，岂不是往南走也能到达北方的目的 地吗……在所有这些例子中，究竟谁是谁非呢？可以说都对，关键在于看你是就哪个领域、何种意义而言的。
所以，“出世间法”讲无善无恶、无净无垢、无乐无苦、无生无灭，是从宇宙之宏观、究竟之意义而言 的。在佛的境界，超越了一切时空，消除了一切差异，故而“是法平等”（一切事物都本原无二，故而平等无异），就连“法”与“非法”都是毫无区别的。四川新 都宝光寺一副对联的上联写道：“世外法，法无定法，然后知非法法也。”这就是说，“法”与“非法”本无区别，因而所谓“非法”也同样是“法”。但须注意， 这是就圣界而言的，不是就尘世而言的，绝对不能混为一谈。不然的话，你若去干了非法的事，遭到法律的追究，却在法庭上为自己辩护道：“法无定法，非法法 也。”这岂不成了天大的笑话？
佛法认为，大千世界若一微尘，一微尘含大千世界；无量劫若一刹那，一刹那等无量劫；自身与他人没有 区别，佛与众生佛性平等……既然一切差异都消除了，哪还有什么善恶、净垢、苦乐、生灭之别？这就是“出世间法”的奥义。但如此深奥之义，世俗之人是难于领 悟的，只有修行到很高的境界才能彻底领悟。
“出世间法”是佛法的根本道理，可谓“绝对真理”，但这么深奥的道理又非初初修行之人所能领悟，那 又如何指导初学者修行呢？基于这个原因，佛法在“出世间法”之外，又有一套“世间法”，即在“究竟门”外又开了“方便门”，让人们从“方便门”进来修行， 然后由“究竟门”升堂入室。这一点，如果弄不清楚，是很容易出大偏差的。
佛教的圣境，有如一座瑰丽的殿堂，“究竟门”只有一个，“方便门”则有很多。所谓“八万四千法门”，指的就是“方便门”。
为何要开那么多“方便门”？就是为了让四面八方、各种各样的人都容易进入。世俗社会的人是千差万别 的，职业不同，地位不同，贫富不同，品质不同，爱好不同，所处环境不同，知识层次也不同。所谓“方便门”，就是针对不同的人采用不同的教材，实施不同的教 育，可以说，从“学前班”到“博士后”都应有尽有，因而是多多益善的。
开设“方便门”是为了什么？是为了让世人便于进去修行，等修到一定的程度，再由“究竟门”进入圣境之殿堂继续深造。
由此，我们可以归纳出如下四点。
第一，“方便门”相当于佛法的基础教育，目的还在于让世人打好基础，日后进“究竟门”深造。
第二，“究竟门”相当于佛法的高等教育，但高等教育必须以基础教育为前提，要入“究竟门”必先入“方便门”，若是连门都未入，又岂能“升堂入室”？
第三，“世间法”（方便门）如同“凡”、“圣”之间的一座桥梁，虽然终端接近圣界，但始端毕竟搭在 凡间，因而所讲的道理一则尽可能浅显易懂，二则尽可能通于世俗，即所谓“方便善巧”。这就是“出世间法”讲无善无恶、一切平等，而“世间法”讲有善有恶、 是非分明的缘故，这跟高等数学讲“非欧基里德几何”而初等数学讲“欧基里德几何”，是一个道理。
第四，“方便门”虽然数量众多，形式各异，但无一不是通往“究竟门”的，正所谓“万法归宗”。既然“方便门”形式各异而宗旨无殊，因而所有“方便门”本质上都是一样的，绝无高低、优劣之分。
从上面归纳的四点，可得出如下结论。
其一，进了“方便门”固然也有所收获，但毕竟无以领悟佛法之真谛，因而宜继续精进，不宜半途而废。
其二，有人想不经“方便门”而直趋“究竟门”，这是绝无可能的。其结果必然是，或者根本不能入门，或者误入左道旁门。
其三，“出世间法”只能是针对高层次修行者而讲的，有的人还没修好“世间法”，尚未做到善恶分明、彻底弃恶从善，就随便谈论“无善无恶”、“是法平等”，结果往往弃善就恶，甚至纵容作恶，完全背离了佛法的正道。
其四，一切“方便门”本质无异，因而一切门户之见、高下之分、尊卑之别、宗派之争，都是有悖佛道的。对此，佛门中人尤须警醒。可以说，凡是争名争利争地位的，不论何人，都不是真修行人。
总而言之，“方便门”、“究竟门”，既有“门”之名，又无“门”之形，二者既要加以区别，又不能予 以割裂。就像万里长江，分则各段名称有别，合则一江之水无异，既贯通又分段，既分段又贯通。佛法最为殊胜的特点，即在于“圆融无碍”，也就是事事相机而理 理圆融，若行云流水，不粘不滞，无挂无碍。
在“世间法”与“出世间法”、“方便门”与“究竟门”的问题上，如果不能领悟佛法之圆融无碍，只知 在文字上计较分别而不知在义理上融会贯通，乃至拘泥于文字之相，固执于门户之见，沉迷于派别之争，各持一端，混战一团，把活脱脱的佛法变成了硬邦邦的教 条，形似而神不似，岂不就弄巧反拙、面目全非了吗？
成都文殊院的一副对联说得好：
教有万法，体性无殊，不可取法、舍法、非法、非非法；
佛本一乘，根源自别，故说下乘、中乘、上乘、上上乘。
若将这副对联翻译成世俗的白话，大致如下：佛陀的教育有上万种方法，但根本的精神与宗旨并无区别， 因此不应当固执某种教法，不应当背离某种教法，不应当否定某种教法，也不应当否定那些不同于某种教法的教法；佛教的境界本来就是一个，但修行者的根器与因 缘各不相同，所以针对不同的人分别讲述低层次教理（下乘）、中层次教理（中乘）、高层次教理（上乘）以及最高层次的教理（上上乘）。
这副对联，有助于我们领会佛法的方便门与究竟门、世间法与出世间法之间的关系。
修行佛法，怎么个修法？就是要躬行“六度”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。
所谓“布施”，就是要为他人为社会尽可能地作出贡献，有钱捐钱，有力出力，有物赠物，能弘扬佛法就 弘扬佛法。佛教的“布施”分为三类：“财施”、“法施”、“无畏施”。“财施”就是施舍财物，乃至施舍自己的身体器官。“法施”就是向别人宣讲佛法，或劝 导别人信奉佛法。“无畏施”就是为别人排除恐惧。人生最大的恐惧莫过于对死亡的恐惧，所以最重要的“无畏施”是向别人讲解“三世因果”，让人们明了今生今 世只是“因果链”中的一环，从而自觉地弃恶从善，净化心念，多积福德与功德，以求跳出三界、超凡入圣，彻底消除对死亡的恐惧。
所谓“持戒”，就是诸恶莫作、众善奉行。最起码的，要持“五戒”，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄 语、不饮酒。最多的，达三百七十多戒。而最高的戒是“不戒而戒”，即在领悟佛法真谛之后，不去刻意守戒也毫不犯戒。但这不是一下子就能做到的，所以要从严 格持戒做起，不断提高自觉性，逐步达到“不戒而戒”。
所谓“忍辱”，就是要有慈爱之心，不去计较别人的长短，即使受到无端的损害也不生嗔恨。这个问题， 一般人既难做到也难理解。其实，只要有了慈爱之心，将世人都看作自己的父母、兄弟、姐妹、子女，也就自然不去计较了。人的心量越大，胸怀越广，连天地都可 以包容，还有什么不能忍让呢？最高的忍是“不忍而忍”，当一个人看空名利的同时也看空侮辱，也就无所不能忍让了。
许多青年都知道一句格言：“比大海更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的胸怀。”这句话说得不错， 但要知道，如此广阔的胸怀并非每个人都具备的。只有心量大到能够包容天地的人，才具备如此广阔的胸怀；而心量能否扩大，关键就看能不能宽容。比如说，你只 是一棵小草，那么，别人踩你一下都受不了；你若是一株大树，那么，别人爬上来玩一玩，甚至折断一两根树枝，又有何妨？如果你是一座大山，那么，即使别人来 放上几炮也无所谓了；倘若你是大海，是天空，是宇宙，还有什么能伤害你呢？可见，只有能容，心量才能拓展；如果这也不能容那也不能容，心量也就永远大不起 来了。
在弥勒菩萨像前另有一副对联写道：“眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满心欢喜？世上诸多难奈事，自作自受，何妨大肚包容。”这是菩萨的胸怀，也是修行人应当争取达到的广阔胸怀。
其实，一切磨难都是宝贵的锻炼机会。孟子有云：“天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，饿其体肤，苦 其心智，空乏其身……以增益其所不能。”《菜根谭》有云：“横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤。能受其锻炼者，身心交益；不堪其锻炼者，身心交损。”其所谓 “能受其锻炼”，有三重境界：第一层，是强忍，即挺得住，不倒下，可获小益；第二重，是宽忍，即放得下，不怀忿，可获中益；最高一重，是不忍而忍，即能够 将苦变成甜，对一切磨难生起欢喜与感激之情，方可获大益。
关于这三重境界，有个形象而生动的例子。《西游记》里的孙悟空被太上老君扔进“八卦炉”，用“五昧 真火”炼了七七四十九天。孙悟空起初被烧得毛焦火辣，又叫又骂；后来渐渐觉得不那么烫了，也就不叫不骂了；最后，他不仅不觉得热，反而感到清风徐来了。当 太上老君把炉盖揭开，孙悟空“蹦”的一下跳出来，就成了“钢筋铁骨”、“火眼金睛”。什么是“钢筋铁骨”？就是再大的困难都压不垮的钢铁意志。什么是“火 眼金睛”？就是透过现象看本质的高度洞察力。所以，尽管太上老君想把孙悟空置于死地，并且确实把他置于死地了，但孙悟空还是应当感谢太上老君——如果不是 太上老君把他扔进“八卦炉”，他哪来的“钢筋铁骨”、“火眼金睛”？这就是第三重境界——变得甜，生欢喜，以德报怨。在这样的境界，对于将自己置于死地的 人都能由衷感激，心生欢喜，哪里还有什么怨恨之情？自然也就“不忍而忍”了。事实上，《西游记》中的孙悟空后来对太上老君何曾有过报复之举、怨恨之情？这 就是孙悟空的修行，也是我们所有修行人的生动榜样。
所谓“精进”，就是要在修行方面奋力前进，不能疏懒懈怠。佛法不仅仅是佛学，即不仅要懂得道理，还必须努力实践。知而不行，行而不力，都是无济于事的。当然，这种精进要以自觉为基础，越自觉越精进，越精进越自觉，形成良性循环。
所谓“禅定”，就是精力集中，一心不乱。禅定的关键在于神凝心定，而不在于某种具体的形式。六祖惠 能有言：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”这就是说，只要领悟到富贵荣华、声色犬马等一切相的本质皆属虚幻，不受其诱惑，不产生贪恋，内心湛然澄 明，不为所动，便叫做“禅定”。因此，若能一心一意地“度人自度，自度度人”，便能做到行、住、坐、卧皆在定中，达到“不定而定”。
所谓“般若”，就是生发智慧。但这种智慧不是指世俗的聪明才智，而是指洞彻宇宙和人生真谛的大智大慧。《老子》说“大智若愚”，佛教的般若正是这种若愚的大智。
以上“六度”，是层层深入、步步跟进的。即：能够慷慨布施，才能严格持戒；能够严格持戒，才能切实 忍辱；能够切实忍辱，才能勇猛精进；能够勇猛精进，才能深入禅定；能够深入禅定，才能洞悉般若，大彻大悟。当然，这不是说只有做好一件才能去做另一件，而 是说“六度”在层次上有递进的关系。因此，修行的时候应当广行“六度”，以求相得益彰，只不过随着修行的进步，一段时间有一段时间的侧重点，而起步阶段必 须是布施。若连布施都做不到，其余五度就根本无从谈起，也就全然不配做个修行之人。
“信为道源功德母”，学佛以信而入；菩萨52阶位，最初即是“十信位”，否则成为研究者，无有功德受用。
初具信根后，修行佛法第一事，是“发菩提心”。省庵大师说：“《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
至于修学之心态、基本方法，末学自己有如下心得：
一 不贪：
不贪求“殊胜”之法，释迦牟尼佛在因地，修布施波罗蜜时，所施头目脑髓如须弥山；《佛藏经》载：释迦牟尼佛在因地时，因为诽谤善知识，曾今入地狱受极重苦多劫；大乘菩萨发愿：“众生度尽，方证菩提”。以上可知：诸佛菩萨功德之无量；可知：大乘菩提道之无量艰辛。所以，若有人不以此正道开示，而说：“教你殊胜法门”乃至“即身成佛”，是大妄语！若学佛人有此类心态，是“偷心不死”，正是“背道而驰”，不是“偏差”二字所能形容。
二 卑下：
印光大师有言：“众人皆是菩萨，独我一个凡夫”，若有人不以平等心对众生，常常“我是他非”，且态度傲慢；可知此人离佛远矣！心性调柔者与“刚强难化”正好相反。卑下恭敬则得佛加持。
三 不求名闻利养：
求“名闻利养”，正是“贪欲”；若身为沙门而行如是之事；是名毁坏佛法，果报难思。
四 轻“物法”，重“心法”：
常有学人在学佛之后，积习难除，喜好“世界起源”“算卦测命”“科学哲学”“为人处世”“神通”等有为法乃至世间法；而忽视“了脱生死”“上求佛道，下化众生”等出世间法。
五 知道断常二见：
以能知能觉，“清清楚楚，明明白白”之意识心为真心，执此意识心不灭；如是落入常见；
以“一切法毕竟空”“人死如灯灭”而否定不生不灭之真心；如是落入断见。
六 拣择之智慧：
学习大乘经典，事先建立基本知见，以此“如理思维”初具判断真假善知识的智慧；修积福德资粮，以此善根得遇真善知识。
七 不学世俗化的“佛教”：
佛教世俗化一：沦为“求保佑”之法。释迦世尊在因地时，无数次为法舍身，何曾贪求健康平安乃至升官发财？
佛教世俗化二：沦为“心灵港湾”。佛教若是只求心境安宁，不如去学心理学；“心理治疗”现下很时髦。
佛教世俗化三：沦为“玄谈”“口头禅”。看过几部经，自以为“高深”，以“智者”自居，或争论、或相互欣赏，乃至在意识心上“参话头”“打机锋”。扪心自问：可脱生死否？
佛教世俗化四：沦为“苦行”“人天善法”。托钵苦行立足于小乘观行，不是究竟；释迦牟尼成道之前，曾修苦行，后来：“知非而改”。六祖云：“成道非由施钱”，南岳怀让示马祖：成佛不由禅定、打坐。
八 “诸恶莫作，众善奉行”以积累福德资粮；发菩提心，熏习六度以待因缘成熟，力求识得本心；否则念佛往生。
以上浅见，供师兄参考。
南无本师释迦牟尼佛
南无阿弥陀佛
坚定信念。每天念诵佛号。多看佛教经典，弟子规，十善业道经，对自己严格要求，多做善事。做个快乐的修行人。
不要把学佛形式化就好，工作之余一句“阿弥陀佛”未尝不是学佛修法，甚至你可以在工作中边默念边工作。
对行为的规范只是以此来规范自己，进而修心，学佛最终要的是“悟”。或者说以一个平静的心修习就可以了。
照佛说的经典依教奉行就是最好的修行佛法的方法
学佛法如何修行~
在家人的修行方法
来源：给孤独园林
有很多人误会学佛就是要吃素，或者不可追逐财富名利，硬是把自己搞得僧不僧、俗不俗，整个人看起来怪异。其实，出家人的生活与在家人是截然不同的，比丘应守的戒律至少有270条之多，而在家人生活在五欲世界，有其应尽的责任与义务。佛陀从不否定在家人所享受的快乐，只是告诉我们这些快乐本质上都无常变易不定，不值得迷恋。但他也很明白要在家人立即放弃这些享受是不可能的事，因此他教导我们应循正道追求（也就是君子爱财，取之有道），不能不择手段，不可以伤害他人的方式满足私欲，因为我们对别人所造成的伤害，都已经为自己做好了准备，就算今生算不了帐，终有一天会连本带利的回到自己的身上。
佛陀最诃斥的就是不僧不俗的伪君子，换言之，在家人应有在家人的样子，享受财富、情爱、亲情、名声等快乐并不是罪恶，与修行也不冲突，只要建立在「将心比心」的前提上，一样可以迈向解脱大道，品尝清凉的法味。
选译自南传《巴利英译相应》
乔正一译于农历大年除夕夜
我是这样听说的：
有一次，佛陀与许多大比丘一起来到古印度拘萨罗国，并住在该国的一处村子。村内有一位信奉婆罗门教的在家人，名叫鞞纽多罗，他听说佛陀难得来到此地，已久仰佛陀的圣名，便慕名前往佛陀的住处，并且请教一些问题。
他见到了佛陀，恭敬的向佛陀顶礼后，便坐在一旁，他问道：「瞿昙啊!我是一名在家人，也是一名凡夫俗子，有七情六欲，我有妻妾，有儿女成群，我住在繁华热闹的都市里，身穿华服锦衣，享受美食。我希望能保有这一切，但也很希望够跟您学习修行，死后来世能够生天，我不知这样子会不会跟您的教义冲突？」
佛陀说：「居士啊，其实并不会冲突，在我的教法里是有方法，可以让您在享受世间快乐的同时也提升您的心灵。」
鞞纽多罗听到佛陀这麽说，感到很兴奋，他请求佛陀为他解说该怎麽做。
佛陀说：「居士啊，我现在就为您解说能帮助自己的修行方法，请您仔细的听好，并牢记在心。」
鞞纽多罗说：「谢谢您，我一定会专心听您讲解。」
佛陀说：「身为一名在家人，他应培育同理心，时时刻刻保持以下的思惟，便能兼顾世间快乐与修行，在家人应这麽思惟：『我清楚知道，如果有人想要杀害我，我一定不快乐，我会心生恐惧，我如果不喜欢如此，别人一定也是这样，所以我怎可以去杀害别人的生命。』
当他如此正确思惟后，便会至诚受持不杀生戒，心中也不乐于杀生。
同上开情形，『我若不喜别人偷盗我的财物，别人一定也不喜欢如此，我又 岂可去偷盗他人财物？所以我愿持不盗戒，不乐于偷盗。』
如同上开道理，『我既不喜欢别人勾引、骚扰、侵犯、强暴我的妻女（或丈夫），别人一定也不喜欢受到如此对待，我今又岂可去勾引、骚扰、侵犯、强暴别人的妻女（丈夫）？所以我愿受持不邪淫戒。』
如上所述，『我不喜欢被别人所欺骗，别人一定也是如此。我又怎可欺骗他人？所以我愿受持不妄语戒。』
如上所说，『我不喜别他人挑播离间我与亲人及朋友的感情，别人一定也是跟我一样的想法。我今又岂可去挑拨离间离别人与其亲友的感情？所以我不能去做挑拨离间的事。』
如上所述，『我不喜欢别人对我粗言辱骂，别人一定也是这样。我 又怎可去辱骂别人？所以我不应对别人恶言相向。』
如上所述，『我不喜欢别人对我虚情假意或说些毫无意义的杂秽语，别人一定也是这样。我又怎 能对别人说绮语？所以我不该对别人说那些虚情假意的甜言蜜语或无益的杂秽语。』
以上就是七种帮助自己修行的正道，我们姑且称之为七圣戒。又如果这位在家人能对于佛陀、佛法、僧伽产生正确的认识及坚定的信仰，那麽这位在家人便已证得四不坏净，他已可确定他自己未来的命运，对自己这麽说：『今后的生死轮回我已不会再堕入地狱、畜生、饿鬼道中，一切的恶趣因缘都已消失灭尽，我已得须陀洹果（初果），不堕恶趣法，必定正向解脱，今后的轮回次数只剩七次天上或人间的生死，必可抵达究竟解脱烦恼的目的。』」
鞞纽多罗听完佛陀的解说，心生无比的喜悦，他对佛陀表示：「实在太难得了！世尊！从今起我愿归依佛陀、归依您的教法以及比丘众，终生做一名标准的在家佛弟子，直到我生命结束的那一刻为止。」
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标准优婆塞（在家居士）
来源：给孤独园林
该具备什麽样的条件才算是一位标准的在家居士？佛陀在本经里明白地教示应具备信仰、持戒、布施、听闻正法、受持观察、了达深义、随顺行法次法向等条件，才称得上是标准的优婆塞。
在家人又该如何自利利他呢？请参考以下的经文。
选译自北传《杂阿含经》第三十三卷第九百二十九篇
译于西元2005/8/21八关斋戒日
我是这样听说的：
有一次，佛陀住在古印度迦毘罗卫国尼拘律园林中。当时，释族在家居士摩诃男来拜访佛陀。
他对佛陀稽首顶礼后，退坐一旁，对佛说：「世尊，请问什麽是优婆塞【在家居士】？」
佛陀告诉摩诃男：「所谓优婆塞【在家居士】，就是在家人过著清白的生活，乃至尽一生的寿命，归依三宝，就是优婆塞。」
摩诃男问佛：「世尊，该具备哪些条件才称得上是一位标准的优婆塞？」
佛陀说：「如果优婆塞只有信仰却不持戒，就不是标准的在家居士，所以应当努力学习，具足净戒；若具足信与戒却不肯布施行善，仍然不是标准的在家居士。因为在家居士的条件不齐全，便应精勤学习，修习布施，令条件圆满。
然而信仰、持戒、布施的条件虽圆满，却不能常常前往参访沙门，听受正法，也不算是标准的在家居士，所以应精勤修行，时常前往参访塔寺，拜见诸沙门，否则如果不能专心听受正法，仍不能算是标准的在家人；
信仰、持戒、布施、闻法的修习条件虽已满足，但听闻正法后不依法奉行，仍不是标准的在家人，所以应精勤学习，时时前往参访沙门，专心听法；
但是闻法后虽能受持修行，却不能观察诸法深义（法、义的精髓），仍不算是标准的在家人，所以应精勤修行。
如果虽具备信仰、持戒、布施、听闻正法、闻法后能依法奉行、依法奉行后能观察甚深妙义等条件，但却不能随顺知法次法向（按部就班向解脱道迈进），仍不能是标准的在家人，既然条件仍不齐全，便应精勤学习；
最后，当信仰、持戒、布施、听闻正法、受持观察、了达深义、随顺行法次法向等条件一应俱全，摩诃男，此时才算是具备了一位标准的在家人应有的条件。」
摩诃男继续问佛：「世尊，在什麽样的情况下是指优婆塞只能帮助自己，却不能帮助他人？」
佛陀说：「如果在家人自己归信三宝，却不能引导他人归信三宝；仅自持净戒，却不能令他人持戒具足；仅自行布施，不能影响他人一起布施；自己参访塔寺礼见诸沙门，不能劝他人一起参访塔寺礼见沙门；自己专心听法，不能劝人乐听正法；自己闻法后能受持，却不能令他人受持正法；自己能观察甚深妙义，却不能劝他人观察深义；自知深法后能按部就班走向八正道，却不能劝人按部就班走向八正道。摩诃男，以上八种情形，就是优婆塞只能自利，却不能利他。」
摩诃男又问佛：「世尊，优婆塞应成就几法自安安他？」
佛说：「优婆塞若能成就以下十六法，就是优婆塞能自安安他。是哪十六种呢？摩诃男，如果优婆塞具足正信，也能引导他人归信三宝；自持净戒，亦以净戒教授他人；自行布施，亦教人行施；自行前往塔寺见诸沙门，亦能教人前往礼见诸沙门；自己专心听法，亦教人听法；自己受持法义，亦教人受持法义；自己观察法义，亦教人观察法义；自知深义，按部就班走向八正道，亦能教人解了深义，按部就班走向八正道。摩诃男，若能成就以上十六法者，就是优婆塞能自利亦能利他。
摩诃男，若是优婆塞能成就以上十六法者，大众眷属都会前来亲附，受他的影响，这名在家居士在婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众、及其馀诸众中能发挥他深远的影响力，威德显曜。就如同太阳在一天当中的初、中及后时，都能光明显照。
就是这样，优婆塞若能成就十六法者，便能于初、中及后时，威德显照。就是这样，摩诃男，若优婆塞能成就以上十六法者，可说是世间难得。」
释族在家人摩诃男听佛说完后，心中欢喜，便从座位起身，礼佛后离去。
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真正的修行不只在山上，也不只在庙里，更在社会中。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真正的修行。
你的工作环境也是你的道场，你的坛城。无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生，一切为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候，这就是你的修行，你会得到无比的快乐。你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，他可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。
你的家庭就是净土，就是你的寂静处。要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，要任劳任怨的尽你的责任和义务，擦掉灰尘就是擦掉你的业障，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。你的家人都是你的亲人，都是你的父母众生、儿女众生，都是你的金刚道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看成如梦如幻，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。人生如同一场戏，戏已经开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戏，哪里有真的夫妻？哪里有真的儿女？即要演好你的角色，又不要假戏当真，其实人间并不是我们的老家，众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的，少说一句又能怎样？退一步又能怎样？凡事不要只考虑自己，要为对方考虑。只有去掉了自私、自利、自爱，你才能够自在。你真正有了慈悲心、菩提心，不但上师三宝会加持你，就连山神土地都会帮助你，只要你如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然会尊重你，喜欢你。你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。如果你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？
其实，修行和生活，工作并不矛盾，佛性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱，今生一定能够成佛。
请问什么是修行佛法?
答：何谓「修行」？『修』是修正，『行』是行为。行为非常之多，佛家将我们所有行为，归纳成三大类。第一、身体的造作，称之为「身业行为」；第二、言语，称为「口业行为」；第三、心思，也就是思想、见解，称为「意业行为」。身、口、意三类，即可包括我们一生无量无边的行为。我们的行为有了错误，...
怎么才能修行佛法
答：1、看大乘佛经，以尽快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞严经》，都看文言文 、白话文对照的：四部《阿含经》、《净土诸经》、《金刚经》、《大般涅磐经》、《法华经》、《圆觉经》、《楞伽经》等。（千万不要以为看了四本五本的佛经，就差不多了解佛法了。另外经过修行，和没有修行的，...
佛教各类修行方法详细介绍分类
答：修慧是从修行前面所说的布施、持戒、忍辱、精进及禅定的五种方法中所得的悟境。 以上六种修行方法,是一体的,其重心则在智慧上。不过,想要得到真正的智慧,则必须兼修其他的五种方法。如果撇开其他五种,仅修其中一种,譬如说老是打坐的话,纵能开悟,悟也不会深的。 为什么六度把智慧放在最后,因为佛教的一切修行方...
如何修学佛法?
答：1. 看大乘佛经，以尽快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞严经》，都看文言文 、白话文对照的：《金刚经》《大般涅磐经》《法华经》《地藏菩萨本愿经》《圆觉经》《楞伽经》《净土诸经》等。2. 看修行的书，明理不求实证，则无意义。目前时代，最好最易成就的，就是藏区的大圆满法，能即...
何为修学佛法〔最急之事〕
答：所谓的佛法就是成佛的方法。在二千五百多年前已经成就究竟佛道的圣者,我们世尊释迦牟尼佛将如何成就究竟佛道的方法,开示出来教导众生,使众生也同样能够经由修行来达到成佛的目标;因此,这些能够使人成就佛道的方法,就称之为佛法。又由于众生的种性不同、根器不同、因缘也不同,所以佛世尊就施设了三乘法教,来应机...
什么是正确的修持佛法
答：1、不善的发心，只为获得财富、名声、地位等世间八法，表面上看来，这种发心并非是解脱的根本因，故称之为不善。2、无记的发心：去修学佛法或听经或放生等等……既没有想到众生，也没有想到佛法， 听别人说开法会很热闹，自己就跟着去，当作一种活动，自始至终没有善妙的发心，只是老人看孩子玩耍...
要想修行佛法应该怎么做?给个具体步骤吧!
答：第一，持戒。学佛入门基本的就是要从持戒开始，最基本的是五戒十善，你可以不用急于去寺院受戒，但是你要时刻提醒自己不要忘记了戒律，参照五戒十善，你自己应该知道什么该做，什么不该做。当然还有更多种戒律，可以自己去了解。这就是具体修行的第一步。第二，了解佛法。这也是修行佛法的重要步骤。你...
什么是佛法,什么是修行?
答：所以我们学佛要先皈依三宝，不皈依外道邪论。现在的相似佛法太多了，一定要注意辨别，依法不依人。戒为无上菩提本，修行是以戒律为基础的，在家人受五戒，或者八关斋戒，严持不犯，就是我们成佛的基础。所以，修行的第一步，就是持戒。因为戒定慧，是三无漏学。另外，所谓的弟子规，传统文化不能替代佛...
如何修佛
答：一 深信佛法 “信为道源功德母”，信根未具而研究佛法，名为“学者”不名“修行”，不得实际利益。菩萨五十二阶位，最初即是“十信位”。二 发菩提心 《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也！三 建立基本知见...
初学佛教每天如何修行
答：初学佛教，最好有一位僧人指点。然后开始从“三皈五戒十善”做起。师父会具体指点你更多。如果没有师父，建议可以依照以下步骤开始进行：1、每天持诵《劝发菩提心文》一遍、《心经》七遍；2、自己搭个简易佛台：在客厅或书房摆一张小桌子，请一尊佛像（如果手头拮据可以从网上下载一张佛像，黑白彩色不...
