请问大家，什么是哲学？ 请问，你认为，什么是哲学？
作者&投稿：松廖 （若有异议请与网页底部的电邮联系）
哲学一般为大众误解为玄妙的的学科，事实上再也没有比哲学更客观，理性并且实在的了，甚至是科学。哲学会受到这样误解的原因或许是因为，哲学是一门讨论真理与知识的学科。而真理与知识这个两个概念虽然其内容是有关具体的事物，它们本身却是抽象的概念。由于哲学是一门有关探讨具体事物背后抽象本质的学问，使得哲学这门学科的内涵自古以来就有非常多的争议。
许多的哲学家认为对方的哲学不是哲学。事实上，我们可以概括的说，这些哲学家的批评，是批评对方对于真理的认识有所偏差，况且，即便是错误的理论，也常常被接续的学者所讨论，并且增进我门对于真理的认识。因此，广义的哲学似乎可以泛指所有研究真理与知识的学问。
哲学的历史
哲学的在欧洲语言里最早出自希腊文的“φιλοσοφος”(拉丁化希腊字母/拉丁语philosophia)，即“philo-”(喜爱)和“sophia”(智慧)（爱智慧）。古希腊时期的自然派哲学家被认为是最早的哲学家，不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于，这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。接续的希腊三哲人，柏拉图，苏格拉底与亚里斯多德奠定了哲学的讨论范畴，这代表他们提出了有关形上学(研究终极真理的学科)，知识论(我们是否有知识，知识是什么)与伦理学(我们应该如何做)的好问题，至今依然。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为这些哲学家做注脚而已，那也就是说我们依旧在试著回答他们所提出的问题，这也代表著我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。
19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中华人民共和国，后渐渐通行。在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。
最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。
哲学的基础
古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践，他们所提的问题大概可以归类为三类，这三类问题分别行成了哲学的基础学科，形上学(metaphysics)，知识论(Epytimology)以及伦理学(Ethics)。
最初的三类问题分别是:
有关世界的本质与真理的问题。
有关我们如何知道或认识真理的问题
有关生命意义与道德实践的问题
必须要注意的是，这三门主要学科并非壁垒分明，事实上在许多方面他们互相覆盖到彼此的领域，一个具有说服力的形上学主张不可能忽略知识论的理论基础。同样的的知识理论就是在架构主体与形上学事实之间的关系。而道德的实践往往与道德真理的存在与否和我们怎么去了解它息息相关。哲学的困难在于，一个完整的理论通常必须在形上学与知识论都有良好的说服力。(道德理论就先不谈了，因为它必须建立在前两者的基础之上)。多数的哲学家不是只有专精一个领域，或是是他在形上学领域的主张很具说服力，知识论上却无法说服我们(或是相反)。只有少数具有热情与天赋的哲学家才能精通各个领域并且提出一套自己的理论。只有这样的哲学家才能名留青史，她们的理论通常非常具有说服力并且横扫历史改变了人类对于世界的看法，
哲学与科学的关系
从学术史看，科学是哲学的衍生物。后来，科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识，哲学产生思想。马克思主义认为，哲学也是一种社会意识形态。现代西方哲学中有科学哲学，是专门研究有关科学的理论。这种理论研究了科学的历史，为科学总结了许多理论模型，但这也只是解释了科学，并不是可以指导科学。哲学是人类了解世界的一种特殊方式，是使人崇高起来的一门学问。
从某种意义上说，哲学不具有或很少具有“现世”用途。有人认为，离开哲学，各门学科也可以发展得很好，或者会更好。 哲学并不关注各门学科中实例、概念或定理的具体内容，它所关注的，是这些具体科学的“基本常识”，或是其中被人们惯常使用因而视作理所当然的概念、准则、定律等。这包括：促使它们出现的原因是什么？它们在哪些范围上有效？它们的威权是由什么来得到保证？它们是否已经是这门具体学科中所要求的足够的基本前提？它们对人有什么意义？等等。以及将这些疑问运用于哲学自身。
因此：
物理学研究物体现象、结构和运作规律，寻求一种解释现象的客观最优方法；而形而上学要求对规律的有效性以及最优方法何以成立作出说明。
知识多被视为经验以及方法的整合；而知识论关注的是知识自身是否可以获得、是否可以划界以及是否具有意义。
数学利用逻辑形式来研究数量、结构以及模型；而逻辑学则关注那保证推理有效的威权是什么、逻辑推理的可靠性和完备性。
社会学试图以某种普适定律来概括并预测人类群体或其中个体的行动；而伦理学则更加关心这些行为的自由度与道德责任的相关性、其内在动机、意义所在以及如何使人们的行为朝向一个最优的趋势发展。
政治学关注权力的转移；而政治哲学对权力何以能够出现并成立更加关心。
艺术向人们展现美的魅力，却不曾说明这魅力的由来；而美学则追问美的本质和意义。
哲学的价值
哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。
哲学也可以说是理性对于信仰的研究。
哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰借。
哲学还是对人的自我一种定位的工具。
哲学理论
利他主义 —— 反现实主义 —— 佛教哲学 —— 儒家思想 —— 享乐主义 —— 唯物主义 —— 唯心主义 —— 理想主义 —— 非现实主义 —— 逻辑正确主义 —— 悲观主义 —— 道家思想 —— 自我主义 —— 悲观主义 —— 理性主义 —— 现实主义 —— 唯美主义 —— 形而上学唯物主义 —— 辩证唯物主义 —— 客观唯心主义 —— 主观唯心主义 —— 非理性主义 —— 斯多噶主义 ——存在主义——形而上学——功利主义 —
哲学分支
由于研究领域的不同，哲学有很多分支。
哲学史
－东方哲学史
－－印度哲学
－－中华人民共和国哲学史
－－伊斯兰哲学
－－日本哲学
－西方哲学史
－－古希腊哲学
－－中世纪哲学
－－文艺复兴时期哲学[/ur
－－德哲学
－－俄国哲学]
马克哲学
－辩证唯物主义[/
－历主义
－马克思主义哲学史
科学哲学
现代哲学
－生存哲学[/
－[ur哲学
－人文哲学
－解释学[/
－[号学
－实用主义哲学
伦理学[/
－理学
－教育伦理学
－政治伦理学
－家庭伦理学[/
－理学
－生态伦理学]
美学
－美学史
－艺术美学
－技术美学
形而上学
现象学
过程哲学
知识论
死亡哲学]
[ur哲学
法律哲学
心灵哲学
墨家哲学
当代英美哲学
比较哲学
当代法国哲学
哲学哲学
与哲学相关?a href=/lemma-php/dispose/view.php/4243.htm>b]
[对论]
[ur力学]
[沌学
旋理论
思维科学]
[ur智能]
[理学]
[息论
语义学
科学社会学]
[辑学]
[学学]
[制论
机械论
宗教哲学]
[ur哲学
物理哲学
天文哲学
化学哲学
语言分析哲学
佛教哲学
教父哲学
教育哲学
语言哲学
日常语言哲学]
[ur哲学
经济哲学
同一哲学
思辩哲学
生物学哲学
中华人民共和国哲学史史料学
历史哲学
易学
]经?/a>]
玄学
灵源泛哲学体系
哲学命题
[ur梢庵綶
[龆�踇
因果律
[婊�訹/u
白马非马
百眉吹]
悖论
变化日新
辩者二十一事
仁为万物之源
体用一源
天不变道亦不变
天道自然
万赣谖襕/u
物极必反
心统性情
心无本体
新故相除
形质神用
性即理
性日生日成
一分为二
一物两体
EPR悖论
坚白相盈[/ur
参
l]认识l] 本体论 形而上学伦理学[/uurl]美学 哲学范畴 哲学理论 边缘学科 哲学概l] 辩证法 哲学团l] 方法论 哲学基本问题 科学理论 科学实验[/urll]哲学l] 哲学家 哲学家列表 哲学思想列表 现代哲学学院详谈
科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。
哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应
该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。
换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。
对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百
科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。
从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是
哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。
“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？
当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”
或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。
当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因
为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。
有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问
的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。
尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只
要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。
为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学
不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。
那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两
种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？
首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它
具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。
我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问
题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。
在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲
学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。
如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“
现实意义”。
学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思
想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。
由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想
就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。
就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家
们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。
哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，
而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。
因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交
融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。
总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”
与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。
科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。
哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。
换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。
对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。
从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。
“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？
当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。
当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。
有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。
尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。
为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。
那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？
首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。
我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。
在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。
如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“现实意义”。
学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。
由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。
就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。
哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。
因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。
总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。
什么是哲学？
哲学是什么，是一个被问及最多，而答案最不确定的问题。如果问电脑是什么，你告诉他电脑是一种智能化的计算器，然后再指给他看，这是主机，那是显示器，再深一点，告诉他CPU是什么，主板是什么，内存是什么，也就可以了，大多数人关心的是怎么用电脑的问题。但是，“电”何以成为“脑”，或者说“脑”怎么变成了“电”，电脑会不会取代人脑，电脑是提升了人的素质，还是扼杀了人的创造力，这些问题就成了哲学的问题。
大家知道，“哲学”一词，源自古希腊，“philosophia”，是“爱智慧”的意思。中国上古时代的历史文献《尚书·皋陶谟》记载大禹说过的话：“知人则哲，能官人，安民则惠，黎民怀之。”后人解释说：“哲，智也。无所不知，故能官人、惠爱也。爱则民归之。”“知”这个字从“矢”，像射箭那样又快又准地了解和判断出一个事物、一个现象，就是“知”。有智慧的人就是比一般的人知道得快，知道得准，知道得多的人。
我们同意这样的说法，哲学是求根本的学问，根和本是同一个意思，大多数人只注意花和果，枝和叶，实际上，一棵树长成什么样子，是它的树根和树干决定的。（当然，还有“种子”的问题，但是“种子”本身也有一个它的根本和要害是什么的问题。）任何一门具体学科里面都有哲学问题，所以才有经济哲学、数学哲学、社会哲学、政治哲学等等分支学科。任何学科的革命都是在哲学的意义上发生的。较为浅近的例子是，你的人生哲学发生了变化，你的人生也就发生了变化，或者说尽管你的人生有很多变化，但是，你的人生哲学还没有变化，那么你“本身”并没有变化。
哲学也可以理解为求出路的学问，“为万世开太平”，是中外哲学家的普遍抱负，最起码对于个人的“安身立命”的问题，只有哲学能够回答。从上面举的《尚书》的例子来看，中国哲学特别关注人的问题。
实际上，哲学是什么的问题，有很多答案，但是大家一直不满意，还是要追问，我想这也正是哲学的魅力所在。有的学者就认为哲学是思维领域的奥林匹克，是挑战人类思维局限的学问。但是，哲学又是和我们的生活息息相关，是“须臾不可离”的学问，就看你有没有留心。比如，林林总总的建筑，表面是钢筋混凝土，瓷砖马赛克，背后则是一种哲学，是对人和自然、人和人、“有”和“无”、“虚”和“实”、“远”和“近”等诸多关系的理解和安排。建筑和建筑的区别，表面是建筑材料和建筑样式的区别，实际上是建筑哲学的区别。当然，建筑哲学要受施工队、原料供应商、土地开发商等多方面因素的影响，不能认为有了哲学就有了一切，但是，没有哲学就没有一切，人类和动物的最本质区别在于人是有哲学的。 (张丰乾)
本次我们编写的长篇通俗哲学系列文章----走进哲学，主要通过讨论哲学里最重要的逻辑思维方法，客观、如实地介绍当代西方哲学家的方法论思想，而不过多地表现其哲学基本倾向。我们本次重点只谈论方法本身，而不谈论对方法的诠释，不涉及方法的终极根据。因为需要引入概率论这样的重要理论，即使我们尽量通俗简单化，也希望您至少达到高中毕业水平，呵呵。。。。。。否则，纯属对牛弹琴！即使您有再多的钱，您也看不懂的。。。。。。
一切荣誉属于：那些把自己的时间和精力用于传播抚慰、安定和拯救知识的人；那些把自己的生命奉献给信仰的人；那些救助贫穷者、痛苦者、未开化者，志在获得比这短暂的生命所能给予的更高的福佑的人。——塞缪尔·斯迈尔斯
参考资料：http://blog.sina.com.cn/u/1180242167
哲学是对自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结。
（1)世界观是人们对世界的根本看法。哲学是理论化系统化的世界观,哲学世界观包含人生观,价值观。它是一门科学,又是一种社会意识形态,是世界观和方法论的统一。
(2)哲学与各门具体科学知识的区别：二者对象不同，哲学的对象是自然、社会、思维发展的一般或普遍规律。具体科学的对象是世界的某一方面、某一领域的特殊规律。两者的关系是普遍和特殊、一般和个别的关系。
(3)哲学与各门具体科学知识的联系：哲学以各门具体科学为认识基础；各门具体科学以哲学为理论指导。
请问，什么是哲学？~
许多的哲学家认为对方的哲学不是哲学。事实上，我们可以概括的说，这些哲学家的批评，是批评对方对于真理的认识有所偏差，况且，即便是错误的理论，也常常被接续的学者所讨论，并且增进我门对于真理的认识。因此，广义的哲学似乎可以泛指所有研究真理与知识的学问。
哲学的历史
哲学的在欧洲语言里最早出自希腊文的“φιλοσοφος”(拉丁化希腊字母/拉丁语philosophia)，即“philo-”(喜爱)和“sophia”(智慧)（爱智慧）。古希腊时期的自然派哲学家被认为是最早的哲学家，不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于，这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。接续的希腊三哲人，柏拉图，苏格拉底与亚里斯多德奠定了哲学的讨论范畴，这代表他们提出了有关形上学(研究终极真理的学科)，知识论(我们是否有知识，知识是什么)与伦理学(我们应该如何做)的好问题，至今依然。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为这些哲学家做注脚而已，那也就是说我们依旧在试著回答他们所提出的问题，这也代表著我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。
19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中华人民共和国，后渐渐通行。在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。
最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。
哲学的基础
古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践，他们所提的问题大概可以归类为三类，这三类问题分别行成了哲学的基础学科，形上学(metaphysics)，知识论(Epytimology)以及伦理学(Ethics)。
最初的三类问题分别是:
有关世界的本质与真理的问题。
有关我们如何知道或认识真理的问题
有关生命意义与道德实践的问题
必须要注意的是，这三门主要学科并非壁垒分明，事实上在许多方面他们互相覆盖到彼此的领域，一个具有说服力的形上学主张不可能忽略知识论的理论基础。同样的的知识理论就是在架构主体与形上学事实之间的关系。而道德的实践往往与道德真理的存在与否和我们怎么去了解它息息相关。哲学的困难在于，一个完整的理论通常必须在形上学与知识论都有良好的说服力。(道德理论就先不谈了，因为它必须建立在前两者的基础之上)。多数的哲学家不是只有专精一个领域，或是是他在形上学领域的主张很具说服力，知识论上却无法说服我们(或是相反)。只有少数具有热情与天赋的哲学家才能精通各个领域并且提出一套自己的理论。只有这样的哲学家才能名留青史，她们的理论通常非常具有说服力并且横扫历史改变了人类对于世界的看法，
哲学与科学的关系
从学术史看，科学是哲学的衍生物。后来，科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识，哲学产生思想。马克思主义认为，哲学也是一种社会意识形态。现代西方哲学中有科学哲学，是专门研究有关科学的理论。这种理论研究了科学的历史，为科学总结了许多理论模型，但这也只是解释了科学，并不是可以指导科学。哲学是人类了解世界的一种特殊方式，是使人崇高起来的一门学问。
从某种意义上说，哲学不具有或很少具有“现世”用途。有人认为，离开哲学，各门学科也可以发展得很好，或者会更好。 哲学并不关注各门学科中实例、概念或定理的具体内容，它所关注的，是这些具体科学的“基本常识”，或是其中被人们惯常使用因而视作理所当然的概念、准则、定律等。这包括：促使它们出现的原因是什么？它们在哪些范围上有效？它们的威权是由什么来得到保证？它们是否已经是这门具体学科中所要求的足够的基本前提？它们对人有什么意义？等等。以及将这些疑问运用于哲学自身。
因此：
物理学研究物体现象、结构和运作规律，寻求一种解释现象的客观最优方法；而形而上学要求对规律的有效性以及最优方法何以成立作出说明。
知识多被视为经验以及方法的整合；而知识论关注的是知识自身是否可以获得、是否可以划界以及是否具有意义。
数学利用逻辑形式来研究数量、结构以及模型；而逻辑学则关注那保证推理有效的威权是什么、逻辑推理的可靠性和完备性。
社会学试图以某种普适定律来概括并预测人类群体或其中个体的行动；而伦理学则更加关心这些行为的自由度与道德责任的相关性、其内在动机、意义所在以及如何使人们的行为朝向一个最优的趋势发展。
政治学关注权力的转移；而政治哲学对权力何以能够出现并成立更加关心。
艺术向人们展现美的魅力，却不曾说明这魅力的由来；而美学则追问美的本质和意义。
哲学的价值
哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。
哲学也可以说是理性对于信仰的研究。
哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰借。
哲学还是对人的自我一种定位的工具。
哲学理论
利他主义 —— 反现实主义 —— 佛教哲学 —— 儒家思想 —— 享乐主义 —— 唯物主义 —— 唯心主义 —— 理想主义 —— 非现实主义 —— 逻辑正确主义 —— 悲观主义 —— 道家思想 —— 自我主义 —— 悲观主义 —— 理性主义 —— 现实主义 —— 唯美主义 —— 形而上学唯物主义 —— 辩证唯物主义 —— 客观唯心主义 —— 主观唯心主义 —— 非理性主义 —— 斯多噶主义 ——存在主义——形而上学——功利主义 —
哲学分支
由于研究领域的不同，哲学有很多分支。
哲学史
－东方哲学史
－－印度哲学
－－中华人民共和国哲学史
－－伊斯兰哲学
－－日本哲学
－西方哲学史
－－古希腊哲学
－－中世纪哲学
－－文艺复兴时期哲学[/ur
－－德哲学
－－俄国哲学]
马克哲学
－辩证唯物主义[/
－历主义
－马克思主义哲学史
科学哲学
现代哲学
－生存哲学[/
－[ur哲学
－人文哲学
－解释学[/
－[号学
－实用主义哲学
伦理学[/
－理学
－教育伦理学
－政治伦理学
－家庭伦理学[/
－理学
－生态伦理学]
美学
－美学史
－艺术美学
－技术美学
形而上学
现象学
过程哲学
知识论
死亡哲学]
[ur哲学
法律哲学
心灵哲学
墨家哲学
当代英美哲学
比较哲学
当代法国哲学
哲学哲学
与哲学相关?a href=/lemma-php/dispose/view.php/4243.htm>b]
[对论]
[ur力学]
[沌学
旋理论
思维科学]
[ur智能]
[理学]
[息论
语义学
科学社会学]
[辑学]
[学学]
[制论
机械论
宗教哲学]
[ur哲学
物理哲学
天文哲学
化学哲学
语言分析哲学
佛教哲学
教父哲学
教育哲学
语言哲学
日常语言哲学]
[ur哲学
经济哲学
同一哲学
思辩哲学
生物学哲学
中华人民共和国哲学史史料学
历史哲学
易学
]经?/a>]
玄学
灵源泛哲学体系
哲学命题
[ur梢庵綶
[龆�踇
因果律
[婊�訹/u
白马非马
百眉吹]
悖论
变化日新
辩者二十一事
仁为万物之源
体用一源
天不变道亦不变
天道自然
万赣谖襕/u
物极必反
心统性情
心无本体
新故相除
形质神用
性即理
性日生日成
一分为二
一物两体
EPR悖论
坚白相盈[/ur
参
l]认识l] 本体论 形而上学伦理学[/uurl]美学 哲学范畴 哲学理论 边缘学科 哲学概l] 辩证法 哲学团l] 方法论 哲学基本问题 科学理论 科学实验[/urll]哲学l] 哲学家 哲学家列表 哲学思想列表 现代哲学学院详谈
科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。
哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应
该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。
换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。
对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百
科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。
从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是
哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。
“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？
当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”
或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。
当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因
为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。
有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问
的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。
尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只
要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。
为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学
不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。
那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两
种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？
首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它
具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。
我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问
题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。
在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲
学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。
如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“
现实意义”。
学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思
想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。
由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想
就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。
就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家
们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。
哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，
而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。
因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交
融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。
总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”
与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。
科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。
哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。
换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。
对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。
从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。
“哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？
当我们追问某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。
当我们以这两种不同的方式追问哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。
有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。
尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。
为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。
那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？
首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。
我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。
在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。
如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“现实意义”。
学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。
由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。
就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。
哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”，而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。
因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步追问“什么是哲学”。
总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该追问这两个问题：“哲学是什么”与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种追问活动之中。
什么是哲学？
哲学是什么，是一个被问及最多，而答案最不确定的问题。如果问电脑是什么，你告诉他电脑是一种智能化的计算器，然后再指给他看，这是主机，那是显示器，再深一点，告诉他CPU是什么，主板是什么，内存是什么，也就可以了，大多数人关心的是怎么用电脑的问题。但是，“电”何以成为“脑”，或者说“脑”怎么变成了“电”，电脑会不会取代人脑，电脑是提升了人的素质，还是扼杀了人的创造力，这些问题就成了哲学的问题。
大家知道，“哲学”一词，源自古希腊，“philosophia”，是“爱智慧”的意思。中国上古时代的历史文献《尚书·皋陶谟》记载大禹说过的话：“知人则哲，能官人，安民则惠，黎民怀之。”后人解释说：“哲，智也。无所不知，故能官人、惠爱也。爱则民归之。”“知”这个字从“矢”，像射箭那样又快又准地了解和判断出一个事物、一个现象，就是“知”。有智慧的人就是比一般的人知道得快，知道得准，知道得多的人。
我们同意这样的说法，哲学是求根本的学问，根和本是同一个意思，大多数人只注意花和果，枝和叶，实际上，一棵树长成什么样子，是它的树根和树干决定的。（当然，还有“种子”的问题，但是“种子”本身也有一个它的根本和要害是什么的问题。）任何一门具体学科里面都有哲学问题，所以才有经济哲学、数学哲学、社会哲学、政治哲学等等分支学科。任何学科的革命都是在哲学的意义上发生的。较为浅近的例子是，你的人生哲学发生了变化，你的人生也就发生了变化，或者说尽管你的人生有很多变化，但是，你的人生哲学还没有变化，那么你“本身”并没有变化。
哲学也可以理解为求出路的学问，“为万世开太平”，是中外哲学家的普遍抱负，最起码对于个人的“安身立命”的问题，只有哲学能够回答。从上面举的《尚书》的例子来看，中国哲学特别关注人的问题。
实际上，哲学是什么的问题，有很多答案，但是大家一直不满意，还是要追问，我想这也正是哲学的魅力所在。有的学者就认为哲学是思维领域的奥林匹克，是挑战人类思维局限的学问。但是，哲学又是和我们的生活息息相关，是“须臾不可离”的学问，就看你有没有留心。比如，林林总总的建筑，表面是钢筋混凝土，瓷砖马赛克，背后则是一种哲学，是对人和自然、人和人、“有”和“无”、“虚”和“实”、“远”和“近”等诸多关系的理解和安排。建筑和建筑的区别，表面是建筑材料和建筑样式的区别，实际上是建筑哲学的区别。当然，建筑哲学要受施工队、原料供应商、土地开发商等多方面因素的影响，不能认为有了哲学就有了一切，但是，没有哲学就没有一切，人类和动物的最本质区别在于人是有哲学的。 (张丰乾)
本次我们编写的长篇通俗哲学系列文章----走进哲学，主要通过讨论哲学里最重要的逻辑思维方法，客观、如实地介绍当代西方哲学家的方法论思想，而不过多地表现其哲学基本倾向。我们本次重点只谈论方法本身，而不谈论对方法的诠释，不涉及方法的终极根据。因为需要引入概率论这样的重要理论，即使我们尽量通俗简单化，也希望您至少达到高中毕业水平，呵呵。。。。。。否则，纯属对牛弹琴！即使您有再多的钱，您也看不懂的。。。。。。
一切荣誉属于：那些把自己的时间和精力用于传播抚慰、安定和拯救知识的人；那些把自己的生命奉献给信仰的人；那些救助贫穷者、痛苦者、未开化者，志在获得比这短暂的生命所能给予的更高的福佑的人。——塞缪尔·斯迈尔斯
参考资料：http://blog.sina.com.cn/u/1180242167
哲学是对自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结。
（1)世界观是人们对世界的根本看法。哲学是理论化系统化的世界观,哲学世界观包含人生观,价值观。它是一门科学,又是一种社会意识形态,是世界观和方法论的统一。
(2)哲学与各门具体科学知识的区别：二者对象不同，哲学的对象是自然、社会、思维发展的一般或普遍规律。具体科学的对象是世界的某一方面、某一领域的特殊规律。两者的关系是普遍和特殊、一般和个别的关系。
(3)哲学与各门具体科学知识的联系：哲学以各门具体科学为认识基础；各门具体科学以哲学为理论指导。
请问，什么是哲学？~
希望你是诚心诚意地提出这个问题，如果是这样，我就确切地回答你。
哲学，实际上就是有系统地定义所有概念、阐述观点、解释现象的学问。哲学把所有的具体科学都当成理论的工具或者基础证明资料。
因为文明是人创造的，问题是人制造的，所以哲学很大程度上围绕着解决人的问题、阐述人的认知的理论，是关于人的学问。
之所以什么是哲学这个问题被重复地提出，是因为，以往分门别类的方式划分学科，方式模糊，各个领域知识相互交织在一起，具体的、表象与抽象的没有绝然的分别，都源自抽象，归根于人的认知，尤其形式化的内容研究比较抽象，不知道界限在哪里，古今中外哲学除了老子的道德经建立最朴素的精神框架外，其他的学说大都是翻来覆去的具体领域重复，导致哲学实质上发展甚微。
哲学不同于语言学，但是与语言学一样的是专业特征明显的，语言学规定语言表达的规则，而哲学统一地定义万事万物。这是哲学的第一问题，而不是我们从小受到教育的马克思主义哲学认为的哲学的第一问题是物质与精神哪个第一性之类偏见。
既然我们提到什么是语言学，大家都能够明确地知道答案，为什么提到什么是哲学，就会产生疑问呢？是因为语言学约定表象，表象显而易见，白纸黑字载明说话的规则，而哲学约定抽象，抽象存在思维中。如果我们将抽象的东西形象化，那么哲学也如语言学一样的实在了，简单地说就是定义、揭示关系与理论。举个例子，与哲学关联紧密的实实在在的事务，是签订合同，表达意愿、裁定争议，要能确确实实地完整地表达意愿，无懈可击，不被钻空子，不是容易的事情，需要有颇深的哲学功底，当然思想健全，不学哲学也能做到，这不矛盾，因为哲学不就是教会人思想健全的，如果不学自通或者从实践中锻炼出来，结果一样，这就是实践家与学院派之间既有区别又有共同点。
哲学的重心在于逻辑学，以严密的逻辑集扩展为高度形式化系统，用系统的观点看世界。
其余的不多说了，最后告知的是，学哲学，要懂得吸取精华，懂得与实践结合，不要迷信地跟随哲学书作者的思路，用鲁迅先生的话说是，“不要让自己的头脑成为别人思想的跑马场。”
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