便知此花不在你的心外 什么意思;? 你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一...
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
我尝试的谈一谈，有误勿怪。
阳明讲“心外无物”“心外无理”“心外无事”，都是连着心讲，没有心，就没有理事物。天地人物，都是以这人心的一点灵明，人的良知，也是天地万物的灵明。
阳明《大学问》：“大人与天地万物为一体。”所以，未看此花时，并不是此花不存在，而是它本来就存在，只是没有应机显现而已，所以说“此花与汝心同归于寂。”“寂”与“显”对言，这个应机就是你看此花时。孟子也有“万物皆备于我”的说法，一个意思。
这“此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”有人说是认知的意思，这个不好说，看做认知的意思的话，就类似于程朱的格物之说了。可阳明的学说是道德的，而不是对经验知识的认知探索，他的格物也是跟良知联系起来的，是起于心，而不是起于物，这是阳明一再强调的。
所以用“感通”一词更贴切，《周易·系辞》：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”所以，未看此花时，良知无思无为，寂然不动，看此花时，则感而遂通。心体通向此花，一是明白起来的不是此花的科学结构什么的，而只是一种通。
梁漱溟先生说：人有三个层次的思维，感觉，判断，直觉。感觉纯是形而下的的冷热轻重之感，判断是带着经验知识的认知，而直觉正是无思无为的道德判断，不是形而下的。
牟宗三根据康德哲学，判阳明的良知是智的直觉，是睿思，通向物自身，而不是现象，通向物自身，则与天地万物为一体，所谓“一体之仁”，无分别相，大地平平，无有差别。通向现象的话，则是有分别相，“平地起土堆”（陆九渊），就会产生经验知识，所以牟先生提出“良知自我坎陷”学说，就良知先退一步，让自己坎陷到万物的纷繁的分别相中去，以成功科学知识，再返回其自身。我对这理解的也不深刻，不说多了。
总之，未看此花时，此花是“寂”的状态，良知与此花浑然泯殁不显，看此花时，则心体通向此花，良知本有之知一时灿然显现起来。不管是浑然还是灿然，都是一种感通，而不是对花的科学的探索认知。
用《周易》的话“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”来形容，最为贴切，我觉得。
引自阳明贴吧。
或许有点难理解，教材中分别指出：“这就是说，眼开则花明，眼闭则花寂，花色不是客观存在的。”“这意味着，天高与地深不是客观存在的，而决定于人是否仰俯它。”
首先，这里的物不能简单的认为是事物或东西，《传习录》有云：心之所发便是意，意之所在便是物。说明王学里的物是一种感应，像是《厚黑学》里的力学与心理学中的电磁感应原理。所以物可以理解为你的心灵对物质的理解，对物质的感通。《周易·系辞》：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”
梁漱溟先生说：人有三个层次的思维，感觉，判断，直觉。感觉纯是形而下的的冷热轻重之感，判断是带着经验知识的认知，而直觉正是无思无为的道德判断，不是形而下的。
未看此花时，此花是“寂”的状态，良知与此花浑然泯殁不显，看此花时，则心体通向此花，良知本有之知一时灿然显现起来。不管是浑然还是灿然，都是一种感通，而不是对花的科学的探索认知。
简单的说，就是你看到此花时，花就会进入你的意识之中。你的心就会对这朵花有感通，它就存在你的意识之中，当你未看到此花时，花就未进入你的意识之中，就对你没影响，花就没有存在你的意识之中。不是课本上讲的不存在于这个世界上。
王学从来都没有否认事物的客观存在！！！！！
对王学的所有认识都要从 心 出发！！
“格物的物字即是事字，皆从心上说。”
王阳明对物的理解关键是这个“从心上说”。即便有不假于心而能独存之物又与我有何相干？“不相干”正王阳明所谓“寂”也。何为“寂”？心之所未动，意之所未发，不动心也。虽眼前有物亦曰无物。为何？物与我不相干也，不相交也。因此，王阳明不是要去察明那心外有物还是无物存在（存在与否不是他所关心的），而是着意讲“意之所不在”之对象，即与我不相干。譬如，我打开电视，专注于一场球赛，至于电视机旁有什么摆设于我有何相干呢？甚至我所看的是哪个频道我都从未注意到，直到有人这样问我——“哎，你看的是哪个台？”，这时我才让cctv5的台标涌向我，进入我的世界。所以，日常之“熟视无睹”、“充耳不闻”、“视而不见”等语，不也是在说“不动心”、“意之所不在”的，便与我无关吗？
我不想让更多的人误解阳明 了！！！有问题可以私聊
这便是说 此花 你在外边是找不到的，你一定要用心来找 ，花在你的心中，领悟到了就会明白。
因为此花是你看到的，花的样子，香味，触感是你感受到的。而你之所以能感受到，是你的心感受到的
就是“此花”在你的心里。
“汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外”什么意~
汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外”的意思是“你没看这朵花的时候，这朵花就尚不在你的世界里。当你看这朵花的时候，这朵花就在你的世界中显现了。于是你就知道，这朵花（这个世间的一切）都不是在你的心外面的，而是由你的心创造的。”
上面这句话出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
扩展资料：
《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁的语录和论学书信。“传习”一辞源出自《论语》中的，“传不习乎”一语。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。
《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了晚年的思想，并记载了王阳明提出的＂四句教＂。
译文：你没有看到这朵花的时候，你和花都在世界上普通地存在着，互不影响，当你看到这朵花时，它的颜色让你一惊，而这朵花也因为你使得自己的颜色有所让人知晓。
道理：花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。
上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。”
有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？
王阳明的回答很有味道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。
扩展资料：王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。
“心即理”本来是陆九渊的命题，王阳明认为“至善是心之本体”，“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。
从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用”。
王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是“良知”。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；
事事物物皆得其理者，格物也；是合心与理而为一者也。”在他看来，朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见，王阳明的“心即理”的命题主要是为其修养论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有一般意义上的本体论的含义。
